SOURCE: https://jacobin.com/2019/09/michel-foucault-neoliberalism-friedrich-hayek-milton-friedman-gary-becker-minoritarian-governments
ORIGINAL 09.06.2019（Tranlated in 2023-02-20 DeepL）

ミシェル・フーコーはいかにしてネオリベラリズムを見誤ったか

ダニエル・ザモラ（DANIEL ZAMORA） / 聞き手 ケヴィン・ブーコー＝ヴィクトワール（KÉVIN BOUCAUD-VICTOIRE） 英訳者 セス・アッカーマン（SETH ACKERMAN）

1970年代に台頭した新自由主義に、ミシェル・フーコーは個人の自律性と実験的な生き方に対してより開かれた、新しい社会秩序が約束されると考えた。しかし、それは現実のものとならなかった。

ミシェル・フーコー。(AFP / Getty Images)

社会学者ダニエル・ザモラと哲学者ミッチェル・ディーンは、来年Versoから英語で出版される新刊の中で、1968年以降のミシェル・フーコーの知的遍歴を辿ります。Foucault and Neoliberalism ハードカバー 2015/12/21 英語版 Daniel Zamora (編集), Michael C. Behrent (編集)

フランスのウェブサイトLe Comptoirによるこのインタビューで、ザモラは1970年代のフランスの知的混乱について、そしてそれに対するフーコーの反応が今日の政治世界の多くをどのように予見していたかについて考察しています。

ケヴィン・ブーコー＝ヴィクトワール（ＫＢＶ）：フーコーの後継者を自称する人々は、左翼リバタリアンから商工会議所の幹部まで幅広く、社会民主主義者やフランスの「第二の左翼」の名残もある、非常に多様な人々である。このことをどう説明すればいいのでしょうか。フーコーをどのように位置づけたらよいのでしょうか。

ダニエル・ザモラ（ＤＺ）：まず第一に、一部の知識人は、特定の哲学者に自分自身の課題を押し付けるという疑問のある習慣を持っているように思います。自分の考えを正当化するために、知的生活の偉大な人物の権威の下に自分を置くことはよくあることですが、フーコーの場合、特に異様なまでにそれが推し進められてしまっているのです。フランスでは、彼の著作に関する最も根本的な文脈づけを行うことさえ困難です。今日、フランス知的史に関する最も刺激的な著作のいくつかが、マイケル・ベーレントやマイケル・スコット・クリストファーソンのようなアングロサクソン系の学者によって生み出されているのはなぜか、と問わねばならないだろう。また、フーコーと「新哲学派（ニューフィロソファー／ヌーボーフィロゾーフ）」や「第二の左翼（セカンドレフト／新左翼）」との関連性を指摘する声は、なぜか耳に残らないのです。

自らを「現在の歴史家〔“historian of the present”〕」と称する人物が、彼自身の現在から完全に抽象化されて読み解かれているのは、少なからず皮肉なことです。今日の彼を好んで主張する人たちは、彼を自分たちの期待に応える人物に仕立て上げたいのです。〔知の考古学者／歴史家を自称したフーコーは、今日の文脈から切り離されて自分好みに仕立て上げられている〕

より根本的には、この巨大な多様性は、フーコー自身が自分の仕事をどのように提示したかということの結果でもあると思います。彼は決して思想体系や壮大な社会理論を構築しようとはせず、自らをより一般的な「実験者」として定義していました。彼にとって重要なテキストや概念は、彼自身の時代を問い直す方法としてのみ興味を抱いたのです。だから、彼は自らを「構造主義者」と呼ぶことができたし、革命的極左の毛沢東主義になびくこともできたし、後には、個人を特定の概念に縛りつけるものに対する戦いで新自由主義の思想を援用することもできたのである。彼の本を「道具箱」に例えて、好きなように使えるという有名な比喩はここから来ている。しかし、この考え方には限界がある。

概念は、その誕生を取り囲んだ文脈や目的から完全に独立することはない。それは常に部分的にはそれ自身のアーキテクチャの囚人であり続けるのです。ですから、例えば、マルクスとフーコーを壮大な統合の中で和解させようとする終わりのない呪術に懐疑的であることができます。同じことが、彼をネオリベラリズムに敵対する思想家に仕立て上げようとする人々にも言える。

ＫＢＶ：フーコーのネオリベラリズム分析はどのような貢献をしていますか？

ＤＺ：彼の分析は、新自由主義を思想の集合体として、それを統合するものであると同時に、その中に共存する大きな差異を綿密に研究する最初の試みの一つであるという点で、注目に値するものです。私たちはしばしば、フリードマンとハイエクの間に知的な亀裂があったことを忘れがちです。しかし、新自由主義の知的歴史と分析について、より研究された研究が登場したのは1990年代になってからです。そこでフーコーは、その主要な概念とアイデアについて、最初の興味深い解釈の一つを提示したのです。

特に彼は、それが「自由放任（レッセフェール）」の一形態ではなく、逆に市場構築の積極的な政治であるという点で、古典的な自由主義とは一線を画している。一方では国家の領域があり、他方では市場の力が自由に発揮されるというわけではないのである。フーコーは、オーストリアの新自由主義者たちが、19世紀の経済的自由主義の失敗から、自分たちの教義を、市場を積極的かつ意識的に構築するものであり、それは決して自然ではない存在だと考えたことを、きわめて的確に指摘している。「自由にしておける市場ゲームが先ずあり、次いで国家が介入し始める領域がある、というわけではないだろう。市場というか、市場の本質である純粋競争は、それが生み出される場合にのみ、そしてそれが積極的なガバナンスによって生み出される場合にのみ現れるのだから」と彼は講義で説明している。

彼の分析のもう一つの興味深い要素は、この場合、主にアメリカの新自由主義に関係することですが、この新しい新自由主義のメンタリティを「環境」として捉えていることです。それは主体性を生み出すことを目的としているのではなく、主に経済的環境に作用することによって、個人がある種の行動をとるように刺激することだったのです。「環境の技術」としての新自由主義は、「規範的学問体系に関する大規模な撤退」を予告していると、彼は講義で述べています。フーコーは、ゲイリー・ベッカーのような人物にとって、犯罪は経済的インセンティブに作用することによって対処されるべきであり〔犯罪は経済的な理由で行われ、その対処も経済的であるべきこと〕、犯罪者の主観性〔subjectivities〕を構築すること〔犯罪者を更正させること〕によって対処されるべきではないと考えている、と観察している。新自由主義者の見解では、犯罪者はコスト・ベネフィット計算によって犯罪に傾く者に過ぎないのである。

その結果、経済活動の目標は、犯罪の「インセンティブ」を「最適に」減少させるように、これらの変数を変更することであるべきである。このようにフーコーは、新自由主義を国家の撤退としてではなく、その服従の技法の撤退として理解している。それは、私たちにある種のアイデンティティを割り当てようとするのではなく、単に私たちの環境に作用しようとするものだった。

現代のノーマライゼーション〔一般化〕技術の第一人者である彼にとって、これは非常に重要なことである。この分析によって、1970年代半ばのフランスにおけるガバナンシャリティ〔統治〕の一形態としての新自由主義の展開と、フーコーの新しい主観性の発明に対する支持との間の深い結びつきが説明される。彼の目には、この二つは対立するどころか、一体となっているように映る。ネオリベラリズムは多元主義に対してより開放的であるため、マイノリティの実験の拡散に対して、より制約の少ない枠組みを提供しているように思われる。

しかし、これらはすべて、新自由主義に対する批判というより、その合理性を理解しやすくするための方法である。この点で、アメリカの新自由主義の父の一人であるゲイリー・ベッカーが、彼自身のテキストに対するフーコーの分析に完全に同意していることに気づいたことは重要である。新自由主義を批判することは、新自由主義自身のイメージを映し出すのではなく、逆に、新自由主義自身が構築した神話を解体することを意味する。

ＫＢＶ：フーコーの新自由主義の分析は、1973年に始まったピノチェトの経験や、この「統治性」が権威主義に順応しうるという事実を、徹底的に無視しているように思われます。それは奇妙に非歴史的に感じられます。

ＤＺ：確かに、これはフーコーの意図的な選択です。当時、サッチャーとレーガンはまだ政権を握っていませんでしたが、彼らの政治的勝利を特徴づけることになる保守的な特徴がすでに見て取れました。したがって、フーコーは、1970年代半ばから定期的に訪れていたカリフォルニア州の知事であったロナルド・レーガンの政治をよく知っていたのです。また、ミルトン・フリードマンが1964年の大統領選挙で超保守主義的な共和党のバリー・ゴールドウォーターのキャンペーンに関わったことも、おそらく彼の知るところとなったでしょう。

しかし、私は、彼の分析は、歴史的な位置づけはあったが、よりフランスの文脈に近いものであったと思う。それを理解するためには、まず、知識人が（1972年から1977年の）左翼連合のプログラムに反対し、戦後社会主義に反対するようになったという文脈にそれを位置づける必要があります。そして、社会党のミシェル・ロカールやフランス民主労働連合（CFDT）のピエール・ロザンヴァロンのような人物を中心に組織されたフランスの「第二の左翼」が推進する思想と合流するように。このように、左翼の一部がその将来を問うというシナリオの中で、フーコーはネオリベラリズムを厄介者扱いせず、むしろセルジュ・オーディエが言うように、社会主義に代わるものとして「知的利用」を模索していたのです。

このように、彼は新自由主義を経済的なアジェンダとしてではなく、政治の思考方法としての「統治性（governmentality）」として考察したのである。ちなみに、このような新自由主義の見方は、フランスではヴァレリー・ジスカール＝デスタンの政策という非常に特殊な文脈によって動機づけられていた。フーコーは、ジスカール＝デスタン政権によるフランスでの新自由主義の発展を、古典的な「左-右」の分断からの脱却とみなしていたのである。実際、セルジュ・オーディエが正しく指摘しているように、彼はジスカールとヘルムート・シュミット率いるドイツSPDの社会主義者たちとの良好な関係を持つのです。1976年に保守的になる前のジスカールの大統領時代には、中絶の非犯罪化、囚人訪問の導入、検閲の廃止、法定投票年齢の引き下げなどがあったことを思い起こす必要があります。このように、新自由主義は厳密には左右対立の枠組みで捉えられるのではなく、政治のあり方そのものを描き直すことのできる統治性として捉えられていました。

フーコーは、ド・ゴール主義者や共産党員は第二左派の用語でいうところの「社会的国家主義」陣営に属すると見ていたが、ジスカルディアンやロカルディアンは国家を重視せず、市民社会や起業の美徳と対比させる陣営を代表していたようです。ところで、この側面は、ジェフロワ・ド・ラガスネリやクリスチャン・ラヴァルの著作ではまったく無視されているように思われます。左翼を再発見し、ネオリベラリズムを検証しようとするフーコーの努力は、空疎なものではなく、彼自身の政治的文脈、とりわけ第二左翼との対話の中で行われたのです。

ＫＢＶ：その意味で、フーコーの分析は純粋に理論的なものではなかったのでしょうか。

ＤＺ：その通りです。ラガスネリーがフーコーの講義に非難ではなく、まさに知的実験の形を見出したのが正しいように、その実験は、私たちの時代ではなく、彼の時代に疑問を投げかけることを目的としていたのです。不平等と搾取の問題は基本的に解決され、革命という考え方は時代遅れだと彼が考えている状況下で、問題になっているのは個人の自律性です。権力はもはや「奪う」ものではなく、むしろその中で個人が自己を再発明し、他の存在形態を試すことができる空間を構築しなければならないのです。彼の批判は、社会保障、学校教育、司法制度など、あらゆる服従のメカニズムに焦点が当てられていた。それは、啓蒙主義に言及した彼の有名な言葉のように、"それほど支配されない"ことを可能にするものでなければなりません。

権力は遍在しているので、フーコーの思想は個人を「解放」することを目指したのではなく、むしろ個人の自律性を高めることを目指したのです。つまり、権力内ではマイナー主義的な実験が盛んに行われなければならないが、この「環境的」な新自由主義的ガバナンリティによって、「社会国家主義的」規範性から解放された自律性の空間が拡大されると彼は考えていたのである。

そして、これはフーコーに限った考えではなかった。同じ文脈で、ネオリベラリズムに対するアンドレ・ゴルツの見解を思い起こすことができる。彼は『ヌーヴェル・オブザーヴァトゥール』誌にミシェル・ブスケというペンネームで、「ジスカール主義が中央の力を緩め、集団的イニシアチブのための新しい空間を開くことができるなら、なぜそれを利用しないのか」と書いているのです。ジスカールは新自由主義者だが、「社会の自由化が必ずしも右派のプロジェクトでなければならないということにはならない」とも述べている。さらに、「今日のヨーロッパ全体では、新自由主義者と新社会主義者の間で交流があり、部分的に浸透している」と強調している。「新自由主義者と新社会主義者の間で交流があり、部分的に浸透している」とは、「新社会主義者と新自由主義者の間で交流がある」ということである。ゴルツとフーコーにとって、新自由主義が解決策を示すということではなく、国家から解放された空間を占拠し、他の種類の経験で満たすという展望に目を開かせたのである。もちろん、彼らの処方箋が正確に実現したわけではなく、新自由主義的な政策によって「解放」された国家の大部分は、解放の政治につながるものではありませんでした。国家の避難は自律的な空間の拡散にはつながらず、自律の言説は逆説的に福祉国家を解放というより規律的な「活性化」（＝福祉から労働へ）の機械に変容させた。しかし、それはまた別の話である......。

ＫＢＶ：フーコーは、革命ではなく、日々の微小な抵抗、そして「自分自身の人生を発明する」必要性を信じていた。彼は「自分自身との関係」こそが「政治権力への抵抗」の「最初で究極の（first and ultimate）」ポイントだと考えていました。

ＤＺ：長い間、フーコーは社会の変容に関していかなる観点も提供することはなかった。彼は、正常化のメカニズム、権力のメカニズム、身体の規律付けのメカニズムなどについての目もくらむようなポートレートを描いてみせたのです。しかし、一般的に言って、抵抗は大きな欠落部分であった。彼の描く対象はかなり受動的で、権力に対抗することができなかったのです。彼が主体にもっと自律性（オートノミー）を与え始めたのは、晩年の10年間、自己の技術に関心を持ったときからだったと思います。こうして、権力は次第に、主体がみずからを構成する制約の技術と自己の技術との混合物として形作られるようになったのです。権力と抵抗は、今や同じコインの表と裏の関係にある。こうして自己との関係は、個人が権力に対抗して動員することのできる自由と自律性の可能的空間となる。

この文脈では、フーコーにとっての抵抗は、もはや社会運動や階級闘争の形をとらない。1977年にピエール・ローザンヴァロンが主催したフォーラムについて彼が述べたように、それは「個人の道徳的な関心から」生じているのである。もはや古典的な意味での権力への問いかけや世界の変革ではなく、「私たちの主観、私たち自身との関係を変えること」だと彼は書いています。こうして、社会のモデルという問題は、社会の中でいかに生きるべきかという問題にすり替えられた。フーコーは、政治的な戦略ではなく、人生の「芸術」、「様式化」を提案したのである。自分自身を変えることで、ドゥルーズが「分子革命」と呼ぶ、下から社会を変えることに拍車をかけることができる。つまり、倫理〔個人の生き方、道徳〕が政治に取って代わるのである。

1984年6月の逝去から数十年後、この転換が少なくとも曖昧な方向へ向かったことは説明するまでもないだろう。抵抗を主に自己との関係に位置づけることで、フーコーはその社会批判の幅を著しく狭めることになった。それは逆説的に、この「自己との関係」を実験することができる枠組みを構成している経済的・政治的構造そのものを手の届かないところに置いたのである。搾取，不平等な分業（今や世界的な規模になっている），あるいは経済的不平等をめぐる問題は，これらの「ミクロな抵抗（micro-resistances）」によって消滅し，まったくアクセスできないように見えるのです．

現実には、分散化した「分子」革命が何らかの形で大規模な集合的効果をもたらすという考えは、経済関係に適用した場合、全く非現実的であることが示されている。極論を言えば、新自由主義との関係も問われかねない。「自分の人生を発明することを忘れるな」、フーコーは1980年代初頭にそう結論づけた。この見解は、「自己の起業家」になれというゲイリー・ベッカーの命令と驚くほど調和しているのではありませんか。

ＫＢＶ：結局のところ、あなたは、マレイ・ブクチン〔Murry Bookchin〕が「ライフスタイル・アナキズム」として非難したものと同じような批判を繰り返しているのですね。

ＤＺ：ブクチンがフーコーの「個人的な反乱」を、常に失敗に終わる運命にある、終わりのないゲリラ戦のたぐいだと見たのは、まったく正しいことでした。少なくとも、このことは、私たちの存在をどのように異なる制度的・組織的形式に作り変えるかについての考察を妨げているように思われます。

この視点の主な限界は、資本主義と権力は、性的関係、学校教育、家族機構、専門知識、科学などのレベルで作動する広範なミクロ権力に依存していると仮定したことにあると思われます。この見解では、たとえば国家は、より小さなスケールで機能する一連の関係のより一般的な枠組みとして現れるにすぎません。それゆえ、資本主義や国家を正面から攻撃するのではなく、このミクロなレベル、つまり "日常生活"の中で行動することによって転覆させるという戦略をとる。

つまり、自分の存在をスタイリングし、実験の場を作ることで、社会全体を内部から変革することが可能だったのです。資本主義は、その性質上、究極的にはある種の社会的・文化的組織と結びついており、自己を再生産するためには、例えば家父長的な家族組織が必要だという考え方がありました。しかし、歴史は、資本主義がそのような構造を動員することができる一方で、他の異なる生活様式や家族構造を受け入れ、促進することさえ十分に可能であることを代わりに示している。資本主義は、それらの異なるあり方を、征服すべき格好の市場にしてしまうのである。

もちろん、68年5月の「あらゆることが政治的である〔everything is political.〕」という言葉は、それまで不可視であった広範な力関係を問い直すことを可能にした。しかし、逆説的なことに、それは集団的行動の後退とともに進み、今では革命の新しい形というよりも、歴史的な敗北の象徴のように思われる。マクロ経済の大きな変数に手が届かないように見えるとき、自己との関係や言語の変容への後退は、ある種、必要性を美徳とすることに等しいのです。

このように物事を概念化することで、ハキム・ベイの「TAZs」（Temporary Autonomous Zones）のように、シックなアートギャラリーでの「ハプニング」が「一時的な」自律的空間を構成する、あらゆる種類の疑似コンテストにつながった。あるいは、個人の倫理観によって私たちを災害から救うとされる、いまだに人気のあるさまざまな代替的な消費形態を考えてもよいだろう。

ＫＢＶ：「フーコーはハイエク、フリードマン、ゲイリー・ベッカーの文化的補完物である」というジャン＝クロード・ミシェの言葉に同意しますか？

ＤＺ：ハイエクやフリードマンを「補完」するというよりも、フーコーの問題は、彼らの市場に関する表現を暗黙的に受け入れてしまったことです。つまり、多数決に従う福祉国家よりも、規範性が低く、強制力がなく、少数派の実験に対してより寛容な空間であると。フリードマンは、「投票箱は満場一致〔unanimity〕でなくとも一致〔conformity〕を生み出す」のに対して、「市場は一致でなくとも満場一致〔unanimity〕を生み出す」という言い方を好んでいた。彼の目には、市場は個人の選好の多元性を保護するものであり、政治的な審議よりも民主的なメカニズムであると映ったのでしょう。

暗黙のうちに、フーコーはこの誤った二項対立を広める手助けをしたのでしょう。とはいえ、ある種の規範化や強制に対抗する闘い、つまりフーコーが言ったような「あまり支配されない」ための技術を捨て去るべきだということではありません。戦後の福祉国家が家族のある種のモデルを再生産しようとしたことは事実ですし、司法制度が犯罪者のある種の「プロファイル」を再生産しようとしたことも事実です。しかし、定義上、すべての政治は、国家主義であれ新自由主義であれ、規範的〔normative〕なのです。そして、こうしたメカニズムに異議を唱えるのは良いことです。しかし、だからといって、規範性〔normativity〕を捨て去ることはできない。医療費無料化の代わりにベーシックインカムを全員に支給すると決めた場合、ある規範性（特定の「社会権」を通じて特定の主体を定義する）を別の規範性（市場において個人の「選択」を優先する）に置き換えることになるのである。しかし、フーコーはフランスの「反全体主義」の文脈で、一般にこうした規範化のメカニズムを国家と結びつけており、その意味で、市場を規範性がより容易に破壊されうる場として暗にとらえていたのです。

社会保障や司法制度などの諸制度が私たち自身にある種の観念を付与する方法についてフーコーがいかに重要視していたとしても、彼は市場の規範性と強制力を完全に見逃していた。彼の目には、主権モデルに基づいて構想された政治、とりわけ多数決を介した政治こそが、本質的に強制性と規範性の空間であった。市場の非人格的で分散的なシグナルは、まさに「環境的」とされる行動様式を通じて、少数派の選択を保護するかのように見えることから、政治審議に代わる魅惑的なものであったのである。

あらゆる経済的・制度的構成は規範的である〔Every economic or institutional configuration is normative.〕。重要なのは、どのような制度を望むかを見極めることである。哲学者のマーティン・ヘグルンド〔Martin Hägglund〕は最近の本の中で、自由であるということは規範的な制約から自由であるということではなく、むしろ制約と交渉し、制約を変え、制約に異議を唱える自由があるということだと、極めて的確に述べています。それは、社会を支配すべき規範を集団的に定義するための民主的な制度を構築する能力である。市場は規範に代わるものを提供するのではなく、規範が提供する「選択肢」を享受するのに十分な資本を持つ人々に対する規範の支配を緩めるだけなのである。

寄稿者:
ダニエル・ザモラ（ＤＺ）は、ブリュッセル自由大学とケンブリッジ大学の博士研究員である。著書『Le Dernier Homme Et La Fin De La Révolution』（邦訳『革命の終わり』）。ミッチェル・ディーンとの共著『The Last Man and the End of the Revolution: Foucault après Mai 68』（英文、Verso社）は2020年に出版予定。

ケヴィン・ブーコー＝ヴィクトワール（ＫＢＶ）は雑誌『ル・コントワール』の共同創刊者で、ミシェールに関する最近の著書『Mystère Michéa』を執筆している。Portrait d'un anarchiste conservateur』（フランス、L'Escargot社刊）の著者である。

セス・アッカーマンはJacobinのエグゼクティブ・エディターである。

www.DeepL.com/Translator（無料版）で翻訳しました。

SOURCE: https://jacobinmag.com/2022/05/ninth-summit-of-the-americas-attendance-amlo-biden-cuba-venezuela
05.23.2022

ジョー・バイデンは米州サミットを台無しにした

著 ギヨーム・ロング

米国は、来たる米州首脳会議からキューバ、ベネズエラ、ニカラグアを除外している。メキシコのアンドレス・マヌエル・ロペス・オブラドールが率いるラテンアメリカの大部分が、公然と反撃してくるとは、おそらくワシントンも予想していなかっただろう。

2021年11月18日、ホワイトハウスで開催された北米首脳会議で、メキシコのアンドレス・マヌエル・ロペス・オブラドール大統領が発言するのに聞き入るジョー・バイデン米大統領。(Alex Wong / Getty Images)

6月6日から10日までロサンゼルスで開催される第9回米州首脳会議は、今のところ計画通りには進んでいない。ジョー・バイデン政権が望んでいた、西半球における米国のリーダーシップの祭典になる見込みがないことは確かだ。

これは、米国政府がサミットからキューバ、ベネズエラ、ニカラグアを除外したことに、多くの中南米・カリブ海諸国の政府が不満を持っていることが大きな要因である。半球の国々は、民主主義と人権保護が軽視される米国のダブルスタンダードに慣れてしまっている。アメリカはキューバを米州機構から追放したが、アウグスト・ピノチェト政権下のチリ、ホルヘ・ラファエル・ビデラ政権下のアルゼンチン、リオス・モント政権下のグアテマラなど、いくつかの殺人的な政権の加盟には目をつぶったことを誰が忘れることができるだろうか？

そして、民主主義と人権を政治的に利用するこのやり方は、ほとんど変わっていない。ハイチの直近の選挙は2016年に行われましたが、その政府は民主的な正統性を欠き、さらに、非常に深刻な非難を浴びているのです。しかし、ハイチはアメリカ大陸サミットからブラックリスト入りしていない。もちろん、歴史的かつ継続的にひどい人権記録を残しているにもかかわらず、米国の最も近い同盟国の1つであるコロンビアもそうです。

しかし、今回のサミットでは、特に近年、半球の政治的左派への移行がゆっくりではあるが持続しているという背景を考えると、米国の滑りやすい基準の選択的適用が問題になっている。メキシコのアンドレス・マヌエル・ロペス・オブラドール（AMLO）大統領は、メキシコ国内でも、最近のキューバ訪問でも、特定の国が除外されるならサミットに参加しないと繰り返し発言し、その主導権を握っている。

CELAC（ラテンアメリカ・カリブ海諸国共同体、米国とカナダを除く半球のすべての国が加盟）のアルゼンチン議長国も、米国政府に対し、いかなる国も排除しないよう求めている。カリコム（カリブ海共同体）はコミュニケを発表し、すべての人がサミットに招待されることを「楽しみにしている」と表明した。ホンジュラスのシオマラ・カストロ大統領は、"すべての国が出席しないなら、米州サミットではない "とツイートした。ボリビアのルイス・アルセ大統領は、キューバ、ベネズエラ、ニカラグアが除外されるなら同窓会には参加しないと表明した。

チリ側は、ガブリエル・ボリック大統領がサミットに出席すると発表した。しかし、ニカラグアへの率直な批判で知られる元米州人権委員会委員の外相は、特定国の排除と孤立政治を嘆き、「結果を出していない」と指摘した。

グアテマラの右派大統領アレハンドロ・ジャマッテイもサミットを欠席すると表明した。彼の場合は、他国の排除というより、米国が汚職とみなす司法長官を選んだことに対する国務省の公的叱責が原因だった。しかし、ジャンマッテイは、このような地域的な誹謗中傷が増えることで、ますます勇気が出てきたに違いない。

これに対して、米国政府は完全にダメージコントロールに入った。5月16日、バイデン政権はキューバへの渡航・送金の禁止を一部解除すると発表した。その翌日には、ドナルド・トランプ政権時代のベネズエラに対する制裁を一部緩和すると宣言した。この予備的措置は、米国が両国に対して課してきた強権的な経済措置の表面にはほとんど触れていないが、トランプ政権が積み上げた制裁の一部を元に戻そうとする政治的意思の表れであることは確かだ。

バイデン政権はその後、外交団をメキシコシティに派遣し、この問題で「反乱」を主導していると認識されているAMLOに立場を軟化させるよう説得を試みた。米国政府は、国内政治を理由に、共和党、さらには民主党の制裁解除に対する強い反対意見（後者のうち、ニュージャージー州のボブ・メネンデス上院議員はその代表例）を指摘すれば、半球をなだめるには十分だと考えているようだ。

ラテンアメリカの人たちは、政権の制約を理解すると予想される。そして、その予想には真実味があるかもしれない。OASのカリコム代表である熟練外交官のロナルド・サンダース卿は、米国の発表後、口調を和らげ、カリブ海諸国の出席を呼びかけるまでになっている。しかし、米国の控えめな口実が、最も不満を抱いているラテンアメリカ諸国の政府をなだめるのに十分であるかどうかは、まだ分からない。

米国は、相当数の首脳の出席を確保することで、首脳会談を成功させることができるかもしれない。しかし、今回のエピソードが示したのは、多くの中南米諸国の指導者がバイデン政権にますます落胆していることである。トランプ時代を経て、多くの人が、たとえオバマ時代の政策の一部に戻るだけでも、何らかの手ごたえのある変化を期待して育てていたのだ。しかし、多くの人がひどく落胆している。

また、今回の外交摩擦は、中南米諸国が集団で要求すれば、非常に具体的な利益を得ることができることを改めて示している。2012年、エクアドルのコレア大統領は、コロンビアで開催された第6回米州サミットに、キューバが招待されていないことを理由に出席を拒否した。その結果、パナマとペルーで開催された第7回サミットと第8回サミットで初めてキューバが招待され、2015年には第7回サミットでオバマ大統領とカストロ大統領が初めて握手を交わしたのである。

バイデン政権がキューバ、ベネズエラ、ニカラグアを除外するという決定を撤回することはないだろうが、米国の制裁が撤廃されるごとに、人々の命を救うことに非常に具体的に貢献することになる。この点で、ラテンアメリカ諸国の政府の抗議は、すでに好ましい結果をもたらしている。

第三の教訓は、21世紀最初の10年半における米国の覇権に対するラテンアメリカの挑戦が、単なる遠い過去の遺物であるとは限らないということである。この7年間ほどラテンアメリカを支配してきた保守のサイクルは、ブラジルでルーラ・ダ・シルバが大統領に返り咲く前であっても、衰えつつあるように思われる。米州サミットに誰が出席し、誰が出席しないかという問題を超えて、バイデン政権は、ラテンアメリカの最新の対米再編がすでに衰退しつつあることに気付くかもしれない。

SOURCE: https://jacobinmag.com/2022/05/ric-prado-memoir-black-ops-cia-contra-us-foreign-policy-latin-america
05.23.2022

CIAの忠実な工作員の心は、きれいな場所ではない

ティム・ギル著

長年にわたってCIAの工作員として活躍してきたリック・プラドが回顧録を出版した。殺人的な右翼準軍事組織（murderous right-wing paramilitary groupes）の訓練から、世界中の「地獄のような場所」への不満まで、衝撃的なほど率直な内容だ。しかしその内容は、アメリカの外交政策に詳しい人ならほとんど驚かないだろう。

リック・プラドの回顧録『ブラック・オプス』は、21世紀初頭のCIAの戦略と作戦について洞察している。(Charles Ommanney / Getty Images)

リック・プラド著『ブラック・オプス：CIA影武者の生涯』（セント・マーチンズ・プレス、2022年）のレビュー

（ブラック・オプスとは Black Operation（秘密作戦）という意味である）

リック・プラドは1959年の革命後、10歳のときにキューバを脱出した。その後、中央情報局（CIA）で24年間働き、その経験は最近の回顧録『ブラック・オプス：CIAの影武者の生涯』で語られている。

他の元CIAの回想録作家と同様、プラドも仕事の詳細をすべて公表することはできず、本書にはいくつかの冗長な表現が用いられている。しかし、21世紀初頭のCIAの有力者の心理や、ニカラグア、北朝鮮、北アフリカなどにおけるCIAの戦略や活動について、貴重な示唆を与えてくれる。

ブラックオプスで明らかになった真実は、CIAの諜報員はしばしば新植民地主義的、父権主義的なメンタリティーを持ち、米国は世界を支配する正当な立場にあるという確固たる信念を持っているということである。たとえそれが民主的に選ばれた政府を弱体化させたり、転覆させたりすることであっても、世界政治を形成するために介入することが自分たちの義務であると感じているのである。そして、暴力と殺人がこれらの目的を達成するための公正な手段であると信じているのです。

プラドの復讐

ここ数カ月、プラドは、ロシアのオリガルヒはプーチン大統領を暗殺すべきだと主張し、注目を集めた。衝撃的な話だが、プラドのこの主張は、彼の回顧録や他のエピソードに垣間見られるように、彼の超暴力的なメンタリティと完全に一致している。

プラドはかつてマイアミで、幼なじみで麻薬密売人のアルベルト・サンペドロの敵対者を殺害した容疑で捜査の対象となったことがある。プラドは一時期、サンペドロのボディガードとして働き、保護されながら捜査当局と話をしたが、結局、一部の警察官を失望させただけで、彼に対する捜査は打ち切られた。

この事件の担当刑事の一人であるジャーナリストのエヴァン・ライトは、「プラドが告訴されなかったのは、司法の間違いである。. . . CIAは我々に徹底抗戦し（CIA fought us tooth and nail）、基本的に "くたばれ（ fuck ） "と言ってきた。」

プラドは、カストロ新政権下で家族がキューバの農場を失った後、米国に移住した。両親の到着を待つ間、孤児院で過ごした後、反カストロのキューバ人移民の長年の拠点である南フロリダで両親と合流した。

プラドは、10代のころはよく問題を起こしたという。彼は反抗的だったが、対抗文化的（カウンターカルチュラル）ではなかった、つまり、キューバから逃れてきた人たちにとって、自由の砦であるアメリカに対して、かつベトナム参戦に対して、抗議する人たちなんて嫌悪すべき対象だった。そんな思いから彼は空軍に入隊した。しかし、彼の夢はラテンアメリカの共産主義者への反撃にあった。1979年、サンディニスタがニカラグアのソモサ政権を倒したとき、CIAは、隣国ホンジュラスでの活動を支援するために、スペイン語を話せる人材を切実に求めており、最初は拒絶していた彼に接触してきた。

ラテンアメリカの左翼革命から逃れたプラドは、アメリカ政府のために、別の革命を覆すために働くことになった。プラドは、自分の家族の農場を奪い、キューバから追い出した共産主義者たちに、身をもって復讐できることに喜びを感じたと、『ブラックオプス』の中で語っている。プラドはその後、CIAのために世界中を旅して同様の任務を遂行するが、サンディニスタを貶めたこの初期のエピソードは、彼の新しい回想録の中で最も詳しく、最も明瞭に残っている。

コントラの訓練

1979年、長年の内戦とゲリラ戦の末、サンディニスタはソモサ一族が率いる反共産党独裁政権を打倒した。ソモサ一族は、20世紀初頭のアメリカによる占領後もニカラグアの家族的独裁政権を維持しており、敵対者をヘリコプターや火山に投げ込むなど、過酷な戦術で悪名高くなった。冷戦時代には、アメリカの歴代政権がサンディニスタと同盟を結んでいた。

サンディニスタは、解放の神学、マルクス主義、そして民族主義の英雄アウグスト・サンディーノの影響を受けた左翼革命派である。サンディーノは、20世紀初頭に占領下のアメリカ海兵隊に対抗してゲリラ戦を展開し、1934年にソモサ初期政権に殺害された。

1979年にサンディニスタがソモサ独裁政権の打倒に成功した後、彼の治安部隊は他の反サンディニスタ派と合流し、北のホンジュラスの国境を越えて再集結した。彼らは「コントラ（Contras）」と総称され、新生サンディニスタ政権を打倒することに躍起になっていた。彼らは資金不足で、武器も訓練も不足しており、国境を越えた攻撃を調整するための後方支援も切実に必要としていた。CIAと米国政府は、以前ソモサ政権を支援したように、今度はニカラグアのサンディニスタ政権を不安定にし、打倒しようとするコントラの活動を支援した。

しかし問題は、ソモサ家は英語を話し、アメリカで訓練と学校教育を受けた者たちであったのに対して、CIAはホンジュラスとコスタリカで再編成されたコントラ軍を支援するために、スペイン語を話す者を必要としていた、ということである。リック・プラドの登場である。

彼の説明によると、プラドの仕事は、国境を越えて存在するすべてのコントラグループの活動を統一し、調整する手助けをすることだった。地形は険しく、プラドはヘリコプターでパラミリタリー〔paramilitary 軍隊式に組織された民間人の集団〕のキャンプを訪れなければならなかった。

プラドは、国境を越えて流入してくる兵器の使い方を準軍事組織（ paramilitary groupes）に教えた。プラドは自らロケットランチャーを届け、その使い方を訓練した。ある例では、プラドは数人に水中爆薬の使い方を教え、彼らはそれを武器にして、ニカラグアのプエルト・カベサス近くの桟橋を破壊しました。実際、準軍事組織が桟橋を爆破したとき、プラドはその場に同行していた。

プラドは、1980年代のサンディニスタ政権下のニカラグアの状況について、それを本当に信じているのか、それとも自分の心を癒すためにそれに頼っているのか、歪んだ、時には全く誤った見方を示している。たとえば、彼はサンディニスタが勝利した1984年の大統領選挙にはまったく触れない。その代わり、サンディニスタは独裁的な政権で、国内では不人気であった。

しかし、彼の罪は省略にとどまらない。彼は、サンディニスタが「ナチスのようなポグロム」を監督し、何千人もの「宗教難民」を生み出し、サンディニスタは積極的に神父を殺害していたと主張しているのである。彼は、解放の神学がサンディニスタに与えた影響や、もっと重要なこととして、教育相のフェルナンド・カルデナル牧師など、政府の高官にカトリックの神父が含まれていることについては極力触れないようにした。

ある衝撃的な一節では、プラドはホンジュラスの準軍事組織の訓練を、第二次世界大戦中のナチスに対するフランスのレジスタンスの訓練になぞらえてさえいる。プラドは、ホンジュラスの準軍事組織の訓練を、第二次世界大戦中のナチスに対するフランスのレジスタンスの訓練になぞらえ、コントラによる残虐行為を軽視し、彼らの努力を賞賛し、彼らは自国に民主化をもたらすための自由の戦士であるとしている。

しかし、コントラは決して立派な存在ではなかった。

ヒューマン・ライツ・ウォッチのある報告書は、コントラを「民間人への無差別攻撃、非戦闘員の選択的殺害、囚人の虐待など、武力紛争法の最も基本的な基準を大きくかつ体系的に侵害する者」と評している。しかし、コントラの残虐性と戦争犯罪の証拠は過去数十年にわたって積み重ねられてきたが、プラドの歪んだビジョンを変えるものは何もなかった。

シシーとヘルホール（Sissies and Hellholes）

この本の他の部分で、プラドは「テロとの戦い」と世界中のCIA活動への関与について述べている。しかし、これらの出来事のいくつかは、最近のことであるため、あまり多くの情報を明かすことができない。正直なところ、プラドが世界中の「地獄（hellholes）」、そこに住む「不機嫌な人間（sour humans）」、そしてCIAの介入に反対する「お姉さん（sissies）」を軽蔑している以上のことは、これらの文章からはほとんど分からない。

プラドは、この本の第一の目的はCIAに名誉と尊敬をもたらすことであると主張する。CIAが公に交差性（intersectionality）を受け入れているように、彼の超男性的（hypermasculine ）で民族中心的（ethnocentric）な修辞（レトリック）がこの賞賛のギャップを埋められないかもしれないと、誰も彼に言わなかったのは驚くべきことである。

あるいは、少なくともアメリカの外交政策の現実をよく知る者にとっては、それほど驚くべきことではないのかもしれない。ただ、『ブラックオプス』のように、それがむき出しになっているのを見るのは、そうそうないことなのだ。

SOURCE: https://jacobinmag.com/2022/05/free-trade-global-south-imf-world-bank-liberal-order-bretton/

新自由主義は、グローバル・サウスの多くを助けてはいない

05.22.2022

著 SEAN T. BYRNES

第二次世界大戦後の短い期間、第三世界の国々は、世界経済秩序を形成し、開発を促進する上で 積極的な役割を演じた。新自由主義は、その約束とわずかな成功例のために、同じようなことはしていない。

1944年、国際通貨基金と世界銀行の前身が設立されたブレトンウッズ会議で演説する英国の経済学者、ジョン・メイナード・ケインズ。(Universal History Archive / Universal Images Group via Getty Images)

自由主義的世界秩序はどうなったのか？北半球の国々がロシアのウクライナ攻撃に対して団結しようとする中、プーチン政権に対して同様に敵対的な態度を取ろうとしないことが、途上国世界の多くの反応を特徴づけている。南半球の政府の多くは、ロシアの侵略を非難する国連決議に賛成したものの、制裁措置に関して「世界」の結束を求める欧米の呼びかけには冷淡な反応を示した。

南半球の経済生活は北半球に比べてかなり不安定であるため、石油や小麦などロシア産の商品の供給量の変動にかなり敏感である。ロシアとウクライナを合わせると、世界の穀物の15パーセントを生産しており、進行中の戦争による世界の供給の途絶は、「南半球」で最も深刻に感じられている。ソマリアとベニンの輸入小麦の100パーセント、ラオスの94パーセント、エジプトの82パーセント、スーダンの75パーセントはロシアが供給源となっている。

3月28日付のFinancial Times紙は、「ウクライナの戦争は、中低所得国の経済に永続的なダメージを与える恐れがあり、何百万人もの人々を貧困に追いやり、............」と報じている。数百万人が貧困に陥り、数十カ国が債務危機に陥っている」と報じた。南半球の「発展途上国」は、ヨーロッパや北米で一般的な巨額の資本準備、十分に裕福な消費者人口、多様な経済を持たないため、戦争と制裁体制による商品価格の急変に独特の脆弱性を持っている。

資本、豊かな消費者、経済の多様性の欠如は、制裁が守ろうとする自由主義秩序そのものがもたらしたものである。このような事態を招いた原因を理解することは、世界の平和と安定に対する最も深刻な脅威の多くは、グローバルな自由主義の外部からではなく、このシステムそのものの本質から生じていることを認識する上で重要である。

特殊化（分化 Specialization）

南半球の生活を破壊するほどの経済的脆弱性は、特殊化という専門的な名称を持つ現象に関連しており、リベラル派は常に開放的な世界経済の好ましい結果とみなしてきた。古典的リベラル派」の経済学者であるトーマス・ソウェルが2004年に発表した『Basic Economics』において述べているように、開かれた国際貿易は「あらゆる近代経済を特徴づける機能分化のさらなる拡大」を可能にし、その結果「専門家が...低いコストで優れた製品を作り、...少ない資源から多くの生産量を得られる」ようになるのである。国際的な規制の枠組みがなければ、特殊化は常に、資本が金融市場の求めるところに流れ、仕事が最もコストの低いところに現れ、商品と生産財が可能な限り低いコストで生産されるように有利に働く。こうした変化が関係社会に課すコストは、近代というハイウェイマンに支払う不幸な、しかし必要な通行料なのだ。

このことは、特殊化が自動的に貧困への道であると言っているのではない。自由主義経済学者が、韓国、台湾、シンガポールの「開発国家」のように、特殊化が目を見張るような経済成長をもたらしうる、そしてもたらした事例を指摘するのは正しいことである。しかし、そのような例外は稀であることが原則を証明している。より民主的な国際経済の意思決定が行われない中で生じる特殊化のパターンは、ポストコロニアル経済を意図的に不安定な立場に置いている。一部の国はこれを利用して目覚しい成長を遂げることができた。旧帝国中枢の政治家や消費者の気まぐれに対する脆弱性は、もはや否定されるべき陰謀ではなく、単に称賛されるべき経済的な良識にすぎない。

貿易の自由化が世界の多くの国々を「近代の待合室」に永久に座らせるかもしれないことは、かつてアメリカの政策立案者や計画者たちが進んで認めていたことであった。

失われた好機

1944年夏、第二次世界大戦の最終戦がヨーロッパと太平洋で繰り広げられていた頃、アメリカ、イギリス、そしてその同盟国はニューハンプシャー州のブレトンウッズに集まり、戦後の経済秩序の基礎を築き上げた。この会議では、英米が当然のことながら支配的な役割を果たしたが、歴史家のエリック・ヘライナーは、「南半球」の発展途上国の利益が決して無視されていたわけではないことを明らかにしている。

ブレトン・ウッズから最終的に生まれたシステムは、たとえ見当違いであったとしても、途上国諸国の懸念を反映したものであった。

米国は、戦後の世界のあり方について指図をしているという印象を与えないよう、44カ国（半数以上が「南半球」）の代表者たちの間でコンセンサスを得るよう慎重に努めた。ここで鍵となったのは、無制限の「自由貿易」が非工業化経済に富と経済成長を広くもたらすとは考えにくいという信念であった。

その理由は簡単で、新興産業に対して関税などの貿易保護がなければ、先進国が現地のメーカーが太刀打ちできないような価格の商品を南半球の市場に流し、発展を阻害すると考えたからである。このような産業の成長がなければ、「南半球」の人々は、不安定な国際商品市場に収入を依存するという、好ましくない立場に置かれたままである。ヴィヴェック・チバーがインドと韓国の比較研究『Locked in Place』で示したように、多くの場合、正反対のことが起きている。南半球の国々は関税制度を導入し、競争がないことに乗じて独占企業を形成し、国家の大盤振る舞いで生活し、発展を損なう国家資本主義者を保護したのである。

しかし、これは後の祭りである。ブレトン・ウッズ体制は、開発途上国からの要請を的外れな形で反映したものであった。国際復興開発銀行（IRBD、現在は世界銀行の一部）は、その名称に開発目標が組み込まれており、南半球のプロジェクトに対する融資を組織することを目的としていた。また、新しい国際通貨基金（IMF）は、商品市場の安定化プログラムに必要な資金を提供することが期待されていた。最後に、新しい国際貿易機関（ITO）は、後にハバナで開催される会議で詳細に設計され、自由貿易だけでなく、開発目標を念頭に置いた関税の調整を保証するものとされた。

世界経済秩序に対するメキシコの影響に関する最近の優れた研究である『開発の革命』の中で、クリスティ・ソーントンは、ブレトンウッズにおいて、メキシコと他の「より貧しい国々」とでは、戦後計画された秩序の中で「開発問題を前面に、中心に置く」ことに重要な形で成功したのだ、と指摘している。

しかし、ソーントンらが記録しているように、それは束の間の成果であった。冷戦の勃発と米国内の政治体制の変化により、ブレトン・ウッズの開発面は置き去りにされたのである。世界的な関心にもかかわらず、ITOは議会が条約を批准しなかったために消滅し、IMFとIRBDでは米国の議決権によって、米国が直接管理しない開発プロジェクトに懐疑的になっていく中で資金が使用されるようになった。当時のアメリカの雰囲気は、全米製造業者協会（US National Association of Manufacturers）がITOを「世界を社会主義計画のために安全にする」計画であると断じたことによく表れていると思う。

これは、米国が開発事業そのものを放棄したということではなく、そうした事業は反共主義によって正当化され、米国の厳しい管理下に置かれる必要があるということである。その最たるものが、トルーマン政権によるヨーロッパ大陸の再建計画、マーシャル・プランであった。どう考えても成功したマーシャル・プランは、世界の産業と金融の階層において西ヨーロッパを戦前の地位に回復させるものであった。アメリカはヨーロッパの同盟国には柔軟性を示し、南半球にはほとんど示さなかったが、マーシャル・プランはタダ飯ではなく、その要件はヨーロッパをアメリカの支配する貿易ネットワークにさらに引き込むためのものであった。

同様の要件は、アメリカの南半球における開発努力にも付随している。最も印象的だったのは、ジョン・F・ケネディ時代のラテンアメリカにおける「国家建設」プログラムである「進歩のための同盟」であった。しかし、米国から南に向かって流れた資金に対して、この同盟は受益国にグローバル市場への開放を要求し、持続的な産業発展は望めなかった。米国製品と米国資本にあふれた経済では、地元の産業活動がさらに活発になることはないだろう。

結局、この同盟は、ラテンアメリカ経済の原材料輸出志向の構造から利益を得ている現地のエリートの懐を潤す以上のことはしなかった。例えば、1964年の軍事クーデターでは、ブラジル大統領ジョアン・グーラルトが「基本改革」プログラムを実施する前に解任されている。

しかし、こうした開発（または「近代化」）計画も、結局は米国内で支持されなくなった。主に、米国の最も野心的な近代化プロジェクトが見事に失敗したことが原因である。南ベトナムの失敗がその主な原因である。1980年代には、世界経済の構造に不公平があったという考え方は、アメリカ政府にとって受け入れがたいものとなっていた。

レーガン大統領は、1981年にカンクンで開かれた世界経済南北首脳会議で、この新しいアメリカの考え方をうまく表現している。レーガン大統領は、1981年のカンクン〔メキシコ〕での世界経済南北首脳会議で、「繁栄と人間的充足への道は、経済的自由と個人のインセンティブによって照らされる」と演説し、集まった代表者たちに語った。このことは、アメリカの経験によって証明されている、と彼は主張した。「私たちは、それがうまくいくことを知っています。. . . 200年前と同じように、エキサイティングで、成功し、革命的なことなのだ」。

偽善の取引

もちろん、レーガンは、19世紀、自国の産業をヨーロッパの競争から守るために関税を導入していたことについては、言及しなかった。レーガンの若い頃、そして20世紀の半ばまで、ジョン・C・カルフーンのような奴隷解放論者が、ほとんどの高校のカリキュラムでアメリカの有名な政治家として扱われていたにもかかわらず、である。カルフーンは、ニューイングランドの産業を安価なイギリス製商品から保護するために作られた1828年の「忌まわしい関税」に反対したことで、全国的に有名になったのである。

19世紀前半のアメリカ政治は、関税や開発計画を信奉するホイッグ党や共和党の人々と、カルフーンのように黒人奴隷労働の搾取と原料（この場合は綿花）の輸出を前提とした南部経済の維持を望む人々との戦いによって、大きく動いていたのである。南北戦争における北部の勝利は、その後の工業化の鍵となった。北部は、南部経済を奴隷労働と海外輸出を前提としたものから、低賃金と北部工業地帯への供給を基盤としたものへと方向転換させたのである。

このような複雑な歴史は、当然のことながら、レーガンによって脇に追いやられた。レーガンは、常に過去に作り出したものを使って現在の政策を推進することに長けており、アメリカの歴史が逆の例を証明していると主張した。つまり、政府の介入を抑え、グローバル市場に開放することが成長への道なのだ、と。これは単なる歴史上の空想ではなく、最終的にIMFや世界銀行といった米国が支配する国際金融機関の政策を形成することになった。1970年代の石油価格の高騰は、南半球の多くの国に多額の借金を強い、1980年代に商品価格が急落すると、持続不可能な負債に直面することになった。

特にラテンアメリカの中低所得国や低所得国は、資金援助に絶望し、北側の要求する「構造調整」を受け入れ、政府支出の削減を強いられ、自力で開発国家を作ることができなくなった。アメリカの政策立案者は、こうした条件の実現が困難であることを認識していたが、レーガンの自由主義的幻想こそが持続的経済成長への唯一の真の道であると主張したのである。

数十年後の今、南半球の多くの国々が、自由主義的世界秩序を守るために対ロシア結束の雄叫びになかなか乗らないのは当然のことである。

SOURCE: https://jacobinmag.com/2022/04/marxism-middle-ages-medieval-antiquity-economic-theory-history-capitalism
Original on 04.18.2022, Translated on 05.22.2022

マルクス主義者は中世をどう見ているか

著 パオロ・テデスコ

（高橋注：定訳などをあまりよく知らず、今回はあまり完全に理解できないままです）

階級社会は資本主義とともに始まったわけではない。古代と中世の世界には独自の搾取のシステムがあった。マルクス主義の歴史家たちは、こうした搾取システムがどのように機能していたのか、そしてその最終的な終焉が将来のあり方について何を物語っているのかを説明しようとしている。

農作業を描いた木版画、エナメル、1160年頃。(DEA / G. Dagli Orti / De Agostini via Getty Images)

歴史の研究者であるカール・マルクスとそれに続く人々は、主に資本主義の台頭、世界への広がり、そしてその終焉の方法について考えていた。しかし、彼らはまた、マルクスの史的唯物論とその基本概念に照らして、資本主義以前の社会の発展を説明しようとした。そうすることで、階級社会がその内部矛盾によって崩壊する前に、その形成を可能にした条件を特定しようとしたのである。

しかし、この歴史学の枠組みには、根本的な欠陥があった。この数十年、マルクス主義の伝統を受け継ぐ歴史家たちは、こうした欠陥を指摘し、古代や中世の世界を理解するための代替的な方法を提唱してきた。

マルクス主義理論の創造的な修正によって、これらの魅力的な歴史的時代〔近代以前〕を、資本主義台頭の単なる前哨戦としてではなく、独自の観点で見ることが可能になったのである。後者のアプローチ〔修正されない理論〕は、マルクス主義者にとって、資本主義が社会発展の自然な段階であるかのように思わせるという逆説的な効果をもたらすものであった。

本稿では、資本主義以前の世界に関する伝統的なマルクス主義者の見解と、それが含んでいた欠点について論じたい。次に、現代の最も重要なマルクス主義史家である3人の研究者によって展開された代替的な視点について、簡単に説明する。クリス・ウィッカム、ジョン・ハルドン、ジャイルス・バナジーの3氏である。

マルクスと中世

マルクスの過去の社会に対する関心は、資本主義の出現とその予測可能な危機への転落とを説明するのに役立つ、社会変革のすべての過程に対する一般的なメカニズムを確立する必要性から生じていた。彼は、歴史を、古代から封建制、資本主義、そして社会主義へと段階を追って描いている。

マルクスは、ある段階から別の段階への移行は、技術やその他の要因の変化から生じる生産様式の変化と、それぞれの様式によって形成される社会階級（主人と奴隷、地主と農奴、ブルジョアジーとプロレタリアート）の間の闘争を通じて行われるとしている。

つまり、マルクスは、歴史の特定の時代（原始共同体的、古代的、封建的）や経済関係の特定のセット（彼は時折、「ゲルマン的」、「スラブ的」、「アジア的」などの異なる用語を用いて説明する）を生産様式として特徴づけたのである。しかし、これらの問題についての彼の著作は不明瞭であり、その後のマルクス主義の著作の多くは、彼の不確実性とあいまいさを反映している。

マルクスは、歴史を、古代から封建制、資本主義、そして社会主義への段階的な進行として描いている。

イギリスの歴史家ペリー・アンダーソンは、1974年に『古代から封建制への道（Passages from Antiquity to Feudalism）』を発表し、大きな反響を呼んだ。これは、資本主義に先行する歴史的段階を検証し、それらをマルクス主義理論の一般的な体系に統合する最も体系的な試みであった。アンダーソンは、マルクスのヨーロッパ史の歴史的順序に忠実に従った。しかし、古典的古代の盛衰を説明する「真のメカニズム」は、階級闘争それ自体ではなく、むしろ「生産諸力と生産諸関係」の間に展開する矛盾にあると主張した。

古典古代（紀元前500年から紀元後500年までの時代）には、2つの経済組織が共存していた。アンダーソンは、この二つの形態を、奴隷的生産様式（slave mode of production）と "歪んだ原始的生産様式"（distended and deformed primitive modes of production）と名づけた。アンダーソンは、これらの様式を、古代帝国（特に紀元前200年から紀元200年までのローマ帝国）とその周縁に住む社会（遊牧民族や「ゲルマン」族）という対立する二つの政治勢力の現れであると考えたのである。

原始的な生産様式と古代的な生産様式との破滅的な衝突は、やがて中世ヨーロッパに広がる封建的な秩序を生み出すことになる。

古典古代の終焉と、中世後期の封建様式を特徴づける本格的な農奴制との間には、ギャップがあった。アンダーソンは、古代の奴隷制の分解と中世農奴制の出現の間の6世紀ほどを説明するために、後期ローマの植民地というハイブリッド型の労働組織という概念を導入した。

封建制と農奴制の故郷にようやく目を向けたとき、アンダーソンは西ヨーロッパと東ヨーロッパの軌跡を区別している。西ヨーロッパでは、15世紀初頭までに社会経済的な崩壊と封建構造の変異とが深く進行していた。一方、東半分では、封建制は西ヨーロッパの封建社会の出発点に達したが、その後、その中・後期の発展の経験を繰り返すことなく、その時点で凍結したのである。

伝統的マルクス主義の限界

アンダーソンの『道（パサージュ）』は、マルクス主義的な世界史の大きな物語（グランドナラティブ）を創造しようとする最も大胆な試みである。その表現の明快さと包括的な内容で際立っている。しかし、アンダーソンの最大の功績は、まさにマルクスの歴史発展の普遍的な順序の限界を露呈したことにある。この図式は、主に二つの点で誤解を招くものであった。

第一に、この図式は、ヨーロッパを世界史全体の発展経路の先駆けとして提示したことである。これは、古代から封建制、そして資本主義への移行に普遍的な「進化」的意義を付与することを意味する。マルクスの図式に従えば、もし世界の他の地域（あるいは「安息地」）が封建制を生み出さなかったとすれば、それはヨーロッパが例証したとされる規則の例外と見なすべきものである。

実際、歴史家たちは、封建制が以前主張されていたよりも広い範囲の非ヨーロッパ社会で見られることを説得力を持って証明してきた。また、インドや中国などのいわゆるアジア専制君主制を含むユーラシア各地の体制が、青銅器時代とその都市革命に共通のルーツを持っていたことも明らかにされた。洋の東西を問わず、こうした体制は朝貢体制（tributary）と呼ぶにふさわしい変種であった。

商人の富（mercantile wealth）と貨幣取引（monetary exchange）が西欧の封建制の解決策（solvents）であったならば、ユーラシア大陸の他の地域の体制でも同じであったろう。商人たちはコスモポリタンであった。商人社会は国際的であり、文化的影響力を持ち、威信を得ようとするところでは、どこでも同じような組織形態をとり、同じような困難に直面していた。

マルクス主義的な図式は、第二の点でも誤解を招いている。それは、歴史的変遷を、古代世界の奴隷制から中世の農奴制、資本主義社会の賃金労働へと続く、連続した、明確に区分された剰余金充当の様式によって特徴づけられるかのように描いているのである。

現実には、支配階級が直接生産者から剰余金を搾取する方法は、このモデルが示唆するよりもはるかに不安定で偶発的なものであった。抽象的なモデルから、古代・中世の資料を現場で詳細に検証していくと、この伝統的な図式を支持する証拠を見いだすことができない。

たとえば、奴隷制が古代社会の経済的基盤であるという考え方は、単純に間違っている。古代世界において、特に農業における奴隷労働は、限られた地域と短い期間（例えば、紀元前200年から紀元100年までのローマ共和国末期と帝国初期）を除いては、二次的な役割しか担っていなかったのである。

資本主義のもとで奴隷制や年季奉公が展開された例は、革命前のハイチから今日の湾岸君主制に至るまで、数多く見出すことができる。

一方、中世ヨーロッパと中近東では、農村奴隷制が経済現象として存続していた。その形態は、地中海地方のどこにでもある奴隷契約から、10世紀のイラクや13世紀のイランの極端ではあるが稀なプランテーション奴隷制まで様々であった。

農奴制と封建制度の間に必然的な関連があると考えるのも、同様に誤りである。封建制度は西ヨーロッパの外にも内にも存在したし、農奴制はすべての社会で決定的な社会構造ではなかった──たとえば、インドと中国は重要な例外であった。

また、賃金労働は資本主義社会に限ったことではなく、古代・中世の世界でも一般的であった。一方、革命前のハイチやアメリカ南部の巨大プランテーションから、今日の湾岸諸国における移民労働者の野蛮な搾取まで、資本主義下で展開された奴隷制や年季奉公労働の例を数多く見いだすことができる。

クリス・ウィッカムともうひとつの移行

歴史家たちは、伝統的なマルクス主義的スキーマの限界を認識し、資本主義以前の社会の社会的関係を理解するのに役立つ新しい解釈の枠組みを構築することに着手している。現代の3人のマルクス主義学者は、資本主義登場以前の世界史の修正理解に、特に重要な貢献をしている。

最初に取り上げるのは、ヨーロッパと地中海の中世史研究者であるクリス・ウィッカムである。ウィッカムは、1984年の代表的な論文 『The Other Transition（それとは別の歴史的移行）』"において、歴史に対する独断的なマルクス主義的アプローチに疑問を呈し始めた。ウィッカム氏は、1984年の論文 『The Other Transition: From the Ancient World to Feudalism（それとは別の歴史的移行―古代世界から封建制への』で、独断的なマルクス主義的歴史観に疑問を投げかけた。最近では、ウィッカムは、古代から中世への移行期における最も有力な著作の一つである『初期中世の枠組み：ヨーロッパと地中海、400-800』（2005年）を執筆している。

ウィッカムは、古代から中世への移行期に見られる、奴隷制と農奴制という単純な二項対立の考え方を否定している。その代わりに、彼は、「古代」あるいは「朝貢 tributary」と、「封建」と呼ばれるものと、二つの生産様式間の異なる両極化を提示している。前者は権力システムの頂点に位置する支配エリートに権力が強く集中し、後者は地方の有力者が権力を独占し、頂点は脆弱に支配された。

「古代型」または「支流型 tributary」の歴史的形態としては、ローマ帝国、ビザンツ帝国、アッバース朝、カロリング朝などがある。その代わりに、彼は、「古代」あるいは「朝貢」と「封建」と呼ばれる二つの生産様式間の異なる両極化を提示している。前者は権力制度の頂点に位置する支配エリートに権力が強く集中し、後者は地方の有力者が権力を独占し、頂点は脆弱に支配された。

「古代型」または「支流型」の歴史的形態としては、ローマ帝国、ビザンツ帝国、アッバース朝、カロリング朝などがある。このような体制の頂点に立つ支配エリートは、少なくとも二つの重要な制度的装置を支配していたからこそ、強い存在であった。

クリス・ウィッカムは、古代から中世への移行を象徴する奴隷制と農奴制の二分法という単純な考え方を否定している。

第一に、彼らは生産プロセスにおける戦略的要素である標準化された情報の収集と管理を監督していた。この監督的役割によって、彼らは支配地域の財産、所得、人口、生産性に関する総体的な統計を作成することができた。このような情報リテラシーが国家の従属的使命を成功させたのである。

第二に、支配エリートは、優れた軍事力を備えた常備軍という戦力的な要素を支配していた。この強制力のおかげで、支配者は地方で権力を行使する者の助けを借りることなく、自らの貢ぎ物を集める者を配置することができた〔強力な常備軍により、地方領主の協力的補助を必要とせず、地方からの貢納・徴税が出来た〕。その結果、地方の有力者の資源に対する支配力を弱め、経済的余剰を生み出す主要な生産者を支配者の収入に依存させることができたのである。

貢納経済と農民形態

これらの政治構造は、結局のところ、中央集権的な権力機構（裁判所、官僚機構、俸給制軍隊）の資金源となる十分な収入を農業人口から引き出せるかどうかにかかっている。朝貢の徴収と分配はまた、経済に二つの重要な副次的効果をもたらした。

まず、農民は国家への賦課金を支払うために、より多くの農産物の余剰生産（時には生産財も）を余儀なくされた。第二に、国家収入の移転のために設けられた長距離交易路から利益を得ようとする商人を駆り立てた。そして、支流帝国の崩壊は、経済統合の終焉を促した。その結果、経済は局地化し、ウィッカムの言葉を借りれば「封建化」した。〔古代の帝国的な支配が終わり、封建化した〕

反対に、「封建社会」の特徴は、「土地の政治」の優位性と、土地所有エリートの手中にある強制手段の分散化であった。このような政治形態における権力行使の決定的な要因は、土地の直接的な所有と支配であった。国王や地方の有力者は、国家の公式な役割や制度的な役職よりも、最大の土地所有権を持ち、そこに住む人々を密接に支配していたからこそ、ある領土で最も強力な人物であったのである。

ローマ崩壊後のヨーロッパ、アッバース朝や唐の崩壊後のアジア、アクスムやガーナ帝国の衰退後のアフリカで、このような社会が発展してきた。組織的な課税が行われないため、支配者は土地を直接支配することができない。そのため、土地と地代を支配することが、すべての王、貴族、領主の富と権力の源泉となった。

このような封建社会の大枠の中で、カロリング朝以降のヨーロッパに見られるような、厳密な意味での農奴制を前提とした政治・社会秩序が形成される可能性はあった（必然的なものでは無かった）。領主から家臣に与えられる条件付土地財産としての領地の制度は、従属的な農民を管轄するものであった。

この二つの形態の間には、複数の中間的な構成が存在しうる。ウィッカムは、これらに加えて、第三の既定の選択肢として、"農民生産様式 "と呼ぶものを挙げる。 これは、地主や国家が余剰を組織的に収奪しない場合に見出される農民経済の諸形態を指している。7世紀のイタリアのアペニン山脈や中世のアイスランドから近代の東南アジアの高地まで、そのような共同体の例を数多く見出すことができる。

ジョン・ハルドンと支流 モード（tributary mode）

ジョン・ハルドンは、ビザンツ帝国の洗練された研究者であり、オスマン帝国とムガル帝国の比較分析にも関心を持っている。クリス・ウィッカムと同様、ハルドンもまた、1950年代初頭から発展したマルクス主義歴史学の英国伝統の始祖の一人、ロドニー・ヒルトンに師事していた。エリック・ホブスボーム、クリストファー・ヒル、ジョージ・ルーデ、E・P・トンプソンらがヨーロッパ史の近代・近世に焦点を当てたのに対し、ヒルトンは中世ヨーロッパの研究、とりわけ1973年の著書『ボンドマン・メイド・フリー』で探求した農民一揆に研究生活を送っている。

ホルドンは、古代世界から中世への移行を論じる際、生産様式についてウィッカムとはやや異なる視点を示している。彼は、この二つの歴史的時代の間には、断絶の外観の下に、本質的な連続性があると論じている。ハルドンにとって、この二つの時代は、単一の支配的な様式、すなわち朝貢様式（tributary mode）によって規定されていた。

支配的な遊牧民のエリート、封建領主のグループ、国家、そのいずれが権力構造の頂点であっても、農民は朝貢世界の経済基盤であった。

ハルドンは、その理論的代表作である『国家と貢納様式』（1993年）において、貢納様式という概念を用いている。エジプトのマルクス主義者サミール・アミンは、もともとこのモードを、マルクスが自らの著作で論じた「アジア的」モードという、混乱を招き不評で、ほとんど放棄された概念に代わるものとして構想していた。しかし、ハルドンが支流様式を用いるのは、むしろ、エリック・ウルフが1982年に発表した『ヨーロッパと歴史なき人々』の中で示した包括的な定式化に負っている。

ハルドンは、朝貢様式と封建様式のいずれにおいても、剰余金充当の本質的な過程は同じであると論じている。生産者と生産手段の間の経済的関係も同様であり、その関係が法律用語でどのように定義されようとも、それは同じである。支配的な遊牧民のエリート、封建領主のグループ、国家のいずれが権力構造の頂点であっても、農民が支流世界の経済基盤であった。

朝貢型と封建型とで異なるのは、支配階級が地域社会をどの程度支配しているかである。このことは、搾取率に影響を与えるが、剰余金の充当方法の本質的な性質には影響を与えない。

貢納の多様性

しかし、ハルドンの貢納様式を千年以上にわたる一つの歴史的期間、時代としてとらえるのは誤りである。このような意味で理解するならば、彼の概念は、例えば財政構造やエリート間、あるいはエリートと中央権力との対立を通じて具体的に表現された国家形成や政治権力について考える上で、あまり役立たないだろう。国家と社会の下部構造の漸進的な変化や変容を追跡するには、この枠組みは広すぎるのである。また、経済的な関係を考える上でも、あまり役には立たないだろう。

これは、ハルドンがこの解釈の枠組みを使うことを意図していない。彼は、封建的モード、遊牧的モード、農民的モードという用語に代えて、「従属的モード」あるいは「従属的生産関係」という用語を配備したのである。これによって、「封建的」、「遊牧民」、「農民」といった用語の使用を、特定の社会形成に限定することができるようになるのである。

これらの形態は、すべて朝貢的な生産関係に基づいているが、特定の歴史的状況と法制上の関係によって、互いに区別される。これは、それぞれの歴史的構成がそれ自体で生産様式であることを意味するものではない。

朝貢様式に基づく歴史的社会は、中央集権化の方向に向かうこともあれば、分断化の方向に向かうこともある。また、この二つの極の間で揺れ動いたり、貢物が集められ、流通し、分配される方法が変化したりすることもある。

ヤイラス・バナージと商業資本主義

クリス・ウィッカムとジョン・ハルドンは、何を生産様式と定義するかについては意見を異にしているが、両者とも主要な目的は同じである。それは、異なる種類の支配エリートが、支配する農民をいかに服従させ、生産人口から引き出した剰余金をいかに分配していったかを理解することである。

概念として、朝貢様式と封建様式は、ある領土の政治的権威が余剰を引き出し分配するための重要な社会的関係を示している。しかし、これらの余剰財産の一部は、生産者が直接消費したわけでも、貢納によって取り出された後に分配されたわけでもないことも認識しなければならない。ほとんどすべての場合において、余剰の一部は循環と交換に回されたのである。

循環の場がジャイルス・バナジの焦点である。インドに生まれたバナジは、中世地中海と中東の歴史家であり、資本主義の長い歴史にも関心を持っている。20世紀初頭のロシアの二人の学者、歴史家ミハイル・ポクロフスキーと経済学者エフゲニ・プレオブラジェンスキーの仕事を参考にしている。

ジェイルス・バナジは、マルクスが「資本主義的生産様式」と呼んだものと、より一般的な意味での「資本主義」と、を理論的に区別している。

バナジは2020年の著作『すぐ分る商業資本主義（A Brief History of Commercial Capitalism）』で、マルクスが「資本主義的生産様式」と呼んだ、ここ2世紀ほどしか存在しない革命的な新しい社会秩序と、より一般的な意味での「資本主義」を理論的に区別している。後者は、12世紀から18世紀まで特定の地域に存在した商業資本主義を指すこともある。

この区別に基づいて、バナジは正統的なマルクス主義者の見解に反論している。その見解によれば、商業的富は、その富が生産過程の外部にとどまっている限り、マルクスが理解したような「資本」を構成することはない。それは、マルクスのいう労働の資本への実質的従属から切り離され、単に第一次生産者の生産物をかすめ取り、それを売ることによって利益を得ているに過ぎないのである。

商人と生産

マルクスは、『資本論』第3巻で、生産者が商人になり、資本家になることもあれば、「その代わりに......商人が自ら生産の主導権を握ることもある」と書いています。マルクスは、この二つの可能な軌道のうち、第二の軌道を、資本主義への移行のあまり進歩的でない形態と考えた。なぜなら、それは「生産様式」、すなわち、労働過程を変更しないままにすることになるからである。

商業資本は、さまざまな方法で、さまざまな時期に、生産界と流通界を結びつけていた。その長い歴史は、国際金融市場、パッティングアウト・ネットワーク、農業生産の垂直統合、プランテーション・ビジネスを包含している。バナジは、古代末期からイスラム初期にかけて、商業資本主義の種があったことを明らかにしているが、どんな時代的変化にも言えることだが、その起源を正確に追跡することは不可能であるとしている。

10世紀のイスラム世界の商人たちは、商業パートナーシップを組織し、航海の資金を調達し、商品を輸送し、地中海、中東、インド洋のあらゆる海運を所有または支配していた。11世紀の宋の中国では、鉱業や製鉄などの資本主義活動が着実に発展し、対外貿易も盛んになり、貨幣市場も発展した。

イタリアの商業都市経済を支配した資本家集団は、さまざまな役割を果たした。フィレンツェでは家庭の生産者を組織して出庫ネットワークを作り、ボローニャでは新しいデザインの製造に投資し、ジェノヴァやヴェネツィアでは荷為替手形や商人銀行を通じて貿易の資金調達と管理を行った。

農産物貿易の生産基盤は、ほとんどが農民の家族労働であった。このような農民の家族労働が、上記のような流通経路を通じて商業資本に正式に組み込まれるには、膨大な量の無給の家族労働が、商人資本家の利益のために利用されることになる。バナジの商業資本主義のモデルは、異なる生産様式の間の直線的な連続ではなく、複合的な発展の一つである。

資本主義の非自然化

ウィッカムやハルドンのモデルは、生産様式を1つ、2つ、3つと特定したり、特定の様式を朝貢制や封建制と呼ぶことが重要な要素ではないことを示している。我々は、ある概念の有用性を、社会変化の歴史的構成を明らかにする能力によって測るべきである。

社会は、現実のものであれ、仮定のものであれ、人々の間の相互作用から発展する。「生産様式」の概念は、このような相互作用を条件づけ、制約する政治的・経済的関係を明らかにすることを意図している。

マルクスが書いたように、時代と状況によっては、生産者が商人になり、商人が生産者になるかもしれない。 朝貢／封建様式に基づく社会では、余剰物はエリートによって集められるが、商業的仲介者の取引を通じて移転・交換されることもある。バナジの研究は、商人が商業的拡大に拍車をかけた時代と、他の社会集団の力がそれを抑制または強化した時代を考察することを目的としている。

これらの流儀の違いは、人類の歴史の多様性を反映しており、重要である。マルクスが書いたように、時代と状況によって、生産者は商人になり、商人は生産者になる可能性がある。そのどちらかが実現したとき、資本の拡大が始まる。

しかし、その展開は、農耕的関係の変化から商人的領域の変化まで、さまざまな道筋をたどっている。その際、国家が果たす役割は決定的であった。ローマ帝国末期における税制の包括的な役割のように、国家は資本の拡大を利用する経済の原動力として機能するかもしれない。また、商業資本主義を資本主義的生産様式に転換させる触媒となる可能性もある。19世紀後半には、貿易そのものよりも、大規模産業と「大企業」によって駆動される国民経済が急速に出現した。

この二つの例の間の長い歴史的スパンでは、資本の拡大にはさまざまな軌跡があった。19世紀以前に存在した商業的に組織化された資本主義の諸形態は、イスラム国家や中国王国から大西洋横断イベリア帝国まで、生産形態が多様で、資本と政治権力との結びつきも極めて多彩であった。

これまで述べてきたマルクス主義の潮流の強みは、まさにこの多様性を認めているところにある。また、ある生産様式から別の様式への移行という従来の考え方が示唆するよりも、はるかに豊かで複雑な軌跡の集合として歴史の変遷を考えることができる点にもあるのです。

物質的な構造と歴史的なプロセスの社会的な分析を発展させることによって、彼らは、段階的な展開として歴史を一直線にとらえる見方と、その見方と結びついた絶え間ないヨーロッパ中心主義を否定する一連の基本概念を作り上げたのである。とりわけ、彼らは、資本主義が歴史の運命的な経過の不可避な成就を表しているという考えを否定している。

SOURCE: https://www.jacobinmag.com/2015/12/erik-olin-wright-real-utopias-anticapitalism-democracy/
Original on 12.02.2015, Translated on 05.17.2022

今日から反資本主義者になる方法

エリック・オリン・ライト著

反資本主義とは、不正に対する単なる道徳的な姿勢ではなく、代替案を構築することである。〔四つの方法：打倒・馴致・逃避・侵食。侵食するリアルなユートピアへ。その一例としての公共図書館論、ウィキペディア論〕

アーティスト、バンクシーによるボストンのストリートアート。クリス・デヴァース / Flickr

多くの人にとって、反資本主義という考え方は馬鹿げているように思える。スマートフォンとストリーミング映画、運転手のいない車とソーシャルメディア、フットボールの試合のジャンボトロン画面と世界中の何千人ものプレイヤーをつなぐビデオゲーム、考えられる限りのあらゆる消費財をインターネット上で入手し、迅速に宅配すること、新しい自動化技術による労働生産性の驚異的な上昇など、結局、資本主義企業は近年、素晴らしい技術革新を我々にもたらしたのである。

資本主義経済において、所得が不均等に分配されていることは事実だが、一般人や貧困層でも手に入れられる消費財の種類が、ほとんどすべての国で劇的に増加したことも事実である。1965年から2015年までの半世紀の米国を比較すると、エアコン、自動車、洗濯機、食器洗い機、テレビ、室内配管を持つアメリカ人の割合が劇的に増加した。平均寿命は延び、乳幼児死亡率は低下しています。

21世紀には、このような基本的生活水準の向上は、世界の貧しい地域でも起こっている。中国が自由市場を受け入れて以来、何百万人もの人々の物質的水準が劇的に向上した。

さらに、ロシアと中国が資本主義に代わるものを試したときに何が起こったかを見てみよう。政治的な抑圧や残虐性は別として、これらの政権は経済的に失敗したのだ。では、人々の生活を向上させることに関心があるなら、どうして反資本主義者になれるのでしょうか？これは一つの物語、標準的な物語です。

もう一つの話とはこれ、資本主義の特徴は、豊かさの中にある貧困、だ。

これは資本主義の唯一の欠点ではないが、最も重大な欠点である。広範な貧困、特に、明らかにその窮状に何の責任も負わない子供たちの間の貧困は、簡単になくすことができる豊かな社会では、道徳的に非難されるべきものである。

確かに経済成長、技術革新、生産性の向上、消費財の下方への普及はあるが、資本主義の経済成長とともに、資本主義の進展によって生活を破壊された多くの人々の貧困、労働市場の底辺にいる人々の不安定さ、ほとんどの人々の疎外感と退屈な労働がもたらされるのだ。

資本主義は、生産性の大幅な向上と一部の人々の贅沢な富を生み出したが、多くの人々は依然として生活するのに苦労している。資本主義は、成長機械であると同時に、不平等を拡大する機械でもあるのだ。言うまでもなく、あくなき利潤追求に走る資本主義が環境を破壊していることも明らかになりつつある。

これらの説明はいずれも、資本主義の現実に根ざしている。資本主義が世界の生活の物質的条件を変え、人間の生産性を非常に高めたことは幻想ではなく、多くの人々がその恩恵に浴している。しかし、資本主義が大きな害悪を生み出し、不必要な人間の苦しみを永続させることも、同様に幻想ではない。

重要なのは、資本主義経済の中で、長期的に平均して物質的条件が改善されたかどうかではなく、歴史のこの時点から前向きに考えると、別の種類の経済では多くの人々にとって状況が良くなるのかどうかということである。20世紀のロシアや中国の中央集権的、権威主義的、国家的経済が多くの点で経済的失敗であったことは事実であるが、これらが唯一の可能性というわけではない。

本当の不一致はどこにあるのか、根本的な不一致は、資本主義に見られるような生産性、革新性、ダイナミズムを害なく実現することが可能かどうかをめぐるものである。1980年代初頭、マーガレット・サッチャーが「代替案はない（There is No Alternative）」と宣言したのは有名な話ですが、その20年後、世界社会フォーラムは「もう一つの世界は可能である」と宣言しました。

私は、もう一つの世界、つまり、ほとんどの人にとって人間が豊かになるための条件を改善する世界は、実際に可能であると主張する。実際、この新しい世界の要素は今日すでに創造されており、ここからそこへ移動するための具体的な方法が存在するのです。

反資本主義は、単にグローバル資本主義の害悪と不正に対する道徳的な姿勢としてではなく、より大きな人類の繁栄のための代替案を構築するための実践的な姿勢として可能なのである。

反資本主義者の4つのタイプ

資本主義は反資本主義者を生み出す。

資本主義への抵抗は、危害の根源を体系的に診断し、それを除去する方法について明確な処方を提供する首尾一貫したイデオロギーに結晶化されることもある。また、反資本主義は、表面的には資本主義とはほとんど関係のない動機の中に沈んでいることもある。例えば、宗教的信念が、近代化を拒み、孤立した共同体に避難するように人々を導くような場合である。しかし、資本主義が存在するところには常に、何らかの形で不満と抵抗が存在している。

歴史的に、反資本主義は、資本主義を打ち砕く（smash）、資本主義を飼いならす（tame）、資本主義から逃れる（escape）、資本主義を侵食する（erode）、という4つの異なる抵抗の論理によって活気づけられ（animate）てきた。

これらの論理はしばしば共存し、混じり合っているが、それぞれが資本主義の害悪に対応する明確な方法を構成している。これら4つの反資本主義の形態は、2つの次元で変化していると考えることができる。

一つは、反資本主義戦略の目標（goal of strategies）―資本主義の構造を超越するか（transcending the structures）、資本主義の最悪の害悪を単に中和するか（neutralizing the worst harms）―に関するものであり、もう一つは戦略の主要な対象（primary target）―対象がシステムのマクロレベルでは国家や他の制度であるか（Macro-political）、ミクロレベルでは個人、組織、共同体の経済活動であるか（Micro-social）―に関するものである。

この2つの次元を合わせると、以下のような類型ができあがる。

1. 資本主義を打ち砕く（Smashing Capitalism）

資本主義が多くの人々の生活を荒廃させ、その支配階級が自分たちの利益を守り、現状を維持しようとする力を持つことを考えれば、資本主義を粉砕するという考えが魅力的であることは容易に理解できる。

その主張は次のようなものだ。すなわち、このシステムは腐っている。このシステムの中で耐えられるような生活をしようとする努力は、結局は失敗に終わった。民衆の力が強いときには、人々の生活を改善する小さな改革が可能かもしれないが、そうした改善は常にもろく、攻撃に弱く、元に戻すことはできない。

資本主義を、普通の人々が豊かで有意義な生活を送ることができる良質の社会秩序にすることができるという考えは、結局のところ幻想である。なぜなら、その核心は、資本主義が改革不可能であるからである。唯一の希望は、資本主義を破壊し、瓦礫を一掃し、それに代わるものを建設することである。労働歌「連帯は永遠に」の最後の言葉にあるように、「私たちは古い灰の中から新しい世界を誕生させることができる」のである。

しかし、どうすればいいのだろうか。反資本主義勢力が資本主義を破壊し、より良い代替物（a better alternative）に置き換えるために十分な力を蓄えることは、どのようにすれば可能なのだろうか。これは実に困難な仕事である。改革を幻想とする支配階級の権力は、体制の断絶という革命的目標も阻むからである。反資本主義革命理論は、マルクスの著作から情報を得て、レーニンやグラムシなどによって拡張され、どのようにしたらこのようなことが起こりうるかについて魅力的な議論を提供した。

資本主義は、多くの場合、難攻不落に見えるのは事実であるが、同時に、深く矛盾したシステムであり、破壊と危機に陥りやすいものである。時には、こうした危機は、システム全体を脆弱にし、挑戦しやすくするような強度（intensity）に達する。

この理論の最も強力なバージョンでは、資本主義の「運動法則」には、そのようなシステムを弱体化させる危機の強度が時間とともに増大し、長期的には資本主義が維持できなくなり、自らの存立条件を破壊してしまうという根本的な傾向さえ存在する。

しかし、危機がますます悪化する系統的な傾向がないとしても、予測できることは、周期的に激しい資本主義経済危機があり、そこでは、システムが脆弱になり、断絶が可能になるということである。

これは、革命党が、選挙を通じて、あるいは既存の政権の暴力的転覆を通じて、国家権力を掌握するための大衆動員を導くことができる状況を提供するものである。いったん国家を掌握すると、最初の仕事は、国家そのものを社会主義的変革の武器としてふさわしいものに作り変え、その力を使って支配階級とその同盟者〔票が買われた議員たち〕の反対を制圧し、資本主義の重要な構造を解体し、代替経済体制に必要な制度を建設することである。

20世紀には、この一般的な主張のさまざまなバージョンが、世界中の革命家の想像力をかきたてた。革命的なマルクス主義は、闘争に希望と楽観主義を吹き込んだ。それは、現存する世界を強力に告発するだけでなく、解放的な代替案がどのように実現されるかについて、もっともらしいシナリオを提供したからである。

このことは、人々に勇気を与え、自分たちは歴史の側にいて、資本主義との闘いの中で求められる膨大な献身と犠牲は、最終的に成功する見込みがあるという信念を持続させるものであった。そして、時には、まれに、そのような闘いは、革命的な国家権力の掌握に結実した。

しかし、そのような革命の結果は、決して、資本主義に代わる民主的、平等主義的、解放的な選択肢を生み出すものではなかった。社会主義や共産主義の名の下に行われた革命は、「古いものの灰の上に新しい世界を築く」ことが可能であることを示し、ある特定の方法で、ほとんどの人々の生活の物質的条件を一定期間改善したが、20世紀における断絶（rupture）への英雄的試行の証拠は、それらが革命的イデオロギーに描かれた種類の新しい世界を生み出していないことである。

古い制度を焼き払うことと、その灰の中から解放的な新しい制度を構築することは、全く別のことである。

20世紀の革命が、なぜ強固で持続可能な人間解放に結びつかなかったのかは、もちろん激しく議論される問題である。

ある人々は、革命運動が失敗したのは、体制全体の破壊を試みた歴史的に特殊で不利な状況によるものだと主張する。また、革命の指導者が戦略的な誤りを犯したと主張する人もいれば、革命の過程で勝利した指導者が、大衆の権利拡大や幸福よりも地位や権力への欲望に突き動かされていたとして、指導者の動機を非難する人もいる。

また、社会システムを根本的に破壊しようとする試みには失敗がつきものであり、それは可動部品が多すぎ、複雑すぎ、意図しない結果が多すぎるためであると主張する人もいる。その結果、システム破壊の試みは必然的にカオスに陥り、革命的エリートは、その動機にかかわらず、社会秩序を維持するために蔓延する暴力と抑圧に頼らざるを得なくなるのである。このような暴力は、新しい社会を構築するための真に民主的で参加型のプロセスの可能性を破壊してしまう。

これらの説明のどれが正解か（もし正解があるなら）にかかわらず、20世紀の革命的悲劇から得られた証拠は、資本主義の粉砕だけでは社会的解放のための戦略として機能しないことを示している。

とはいえ、資本主義との革命的断絶の思想が完全に消滅したわけではない。それがたとえもはやいかなる重要な政治勢力の首尾一貫した戦略でもないとしても、それは、これほど急激な不平等と人間の繁栄のための実現されていない可能性をもつ世界で、そしてますます非民主的で無反応に見える政治体制で、生きることのフラストレーションと怒りとに通じているのである。

資本主義を実際に変革するためには、怒りに共鳴するビジョンだけでは不十分であり、実際に目標を達成する可能性のある戦略的な論理が必要である。

2. 資本主義を飼いならす（Taming Capitalism）

20世紀における資本主義打倒の思想に代わる主要なものは、資本主義を飼いならすことであった。これは、社会民主主義政党の左派における反資本主義潮流の中心的な考え方である。

基本的な論旨はこうだ。資本主義は、放っておくと大きな弊害を生む。社会的結束を破壊するレベルの不平等を生み出し、伝統的な仕事を破壊して人々を放置し、個人とコミュニティ全体に不確実性とリスクをもたらし、環境に害を及ぼすのである。これらはすべて、資本主義経済に内在する力学の結果である。

とはいえ、これらの害を大幅に中和することのできる対抗的な制度を構築することは可能である。資本主義を放置しておく必要はなく、国家政策によって飼い慣らすことができる。

確かに、それは、資本家階級（capitalist class）の自律性（autonomy）と権力（power）の縮小を伴うので、鋭い闘争を伴うかもしれないし、そのような闘争には成功の保証はない。資本家階級とその政治的同盟者は、資本主義の害悪とされるものを中和するための規制や再分配は、資本主義のダイナミズムを破壊し、競争力を麻痺させ、インセンティブを弱める、と主張するだろう。しかし、このような主張は、特権と権力のための利己的な合理化でしかない。

資本主義は、その害悪を打ち消すために重要な規制と再分配を受けることができ、なおかつ、機能するために十分な利益を提供することができる。これを達成するには、民衆の動員や政治的意志が必要である。エリートの賢明な博愛に頼ることは決してできない。しかし、適切な状況下では、これらの戦いに勝利し、より穏やかな資本主義の形態に必要な制約を課すことは可能である。

資本主義を飼い慣らすという考えは、資本主義が害を生み出す根本的な傾向を排除するものではなく、その影響を打ち消すだけである。これは、健康問題の根本的な原因ではなく、症状に対して効果的に対処する薬のようなものである。

しかし、それで十分な場合もある。生まれたばかりの赤ん坊を持つ親は、しばしば睡眠不足になり、頭痛に悩まされることがある。アスピリンを飲んで対処するのも一つの解決策ですが、別の解決策は赤ちゃんを追い出すことです〔赤ん坊を自分の両親に預けるなど〕。根本的な原因を取り除くよりも、症状を中和する方が良い場合もある。

第二次世界大戦後の約30年間、「資本主義の黄金時代」と呼ばれることがあるが、社会民主主義の政策、特にそれが徹底的に実施された地域では、より人間らしい経済システムの方向へ向かうためにかなり良い仕事が行われた。

特に、3つの国家政策が資本主義の害悪を著しく打ち消した。深刻なリスク、特に健康、雇用、収入に関わるリスクは、公的に義務付けられ、資金提供されるかなり包括的な社会保険制度を通じて軽減されたのである。

国家は、基礎教育、高等教育、職業訓練、公共交通機関、文化活動、娯楽施設、研究開発、マクロ経済の安定など、広範な公共財を提供した（財源は強固な税制によって賄われた）。

そして最後に、資本主義市場における投資家や企業の行動がもたらす最も深刻な負の外部性、すなわち公害、製品や職場の危険、略奪的な市場行動などを抑制するために、国家が規制体制を構築した。

資本家は、基本的に市場の収益機会に基づいて自由に資本を配分し、税金を除けば、その投資によって得られた利潤を好きなように使うことができた。

しかし、資本主義市場の3大不可欠性である、個人のリスクへの脆弱性、公共財の供給不足、私的利潤最大化経済活動の負の外部性を、国家が責任を持って是正するようになったのである。その結果、資本主義が適度に機能するようになり、不平等や対立が緩和された。資本家はこれを好まなかったかもしれないが、十分に機能したのである。資本主義は、少なくとも部分的には手なずけられたのである。

それが黄金時代だったのだが、21世紀の厳しい最初の数十年間では、かすかな記憶となった。今日、北欧の社会民主主義の牙城でさえ、社会保険につながる「権利」を後退させ、税金と公共財を削減し、資本主義の生産と市場を規制緩和し、国家サービスを民営化しようとする声がいたるところで聞かれるようになった。これらの変革は、全体として "新自由主義 （neoliberalism）"と呼ばれている。

資本主義の害悪を中和する国家の意欲と見かけ上の能力とが低下しているのは、さまざまな要因によるものである。

グローバリゼーションは、資本主義企業が規制が少なく安価な労働力のある場所に投資を移すことを容易にした。一方、資本逃避の脅威は、様々な技術的変化とともに、労働運動を断片化し弱め、抵抗と政治的動員の能力を低下させた。グローバリゼーションと相まって、資本の金融化が進み、富と所得の不平等が大幅に拡大し、その結果、社会民主主義国家に反対する人々の政治的影響力が高まった。

資本主義は飼いならされるどころか、解き放たれたのである。

おそらく、黄金時代の30年ほどは歴史的な異常事態であり、有利な構造的条件と強固な民衆の力が比較的平等なモデルの可能性を開いた短い期間であったのだろう。

それ以前の資本主義は強欲な（rapacious ）システムであり、新自由主義のもとで再び強欲になり、資本主義システムの正常な状態に戻っている。おそらく、長い目で見れば、資本主義はいじりようがない（not tamable）のだろう。資本主義との革命的断絶という考えを擁護する人々は、資本主義を手なずけることは幻想であり、資本主義を打倒するための政治運動を構築するという課題から目をそらすことだと常に主張してきた。

しかし、おそらく事態はそれほど悲惨なものではないのだろう。グローバリゼーションは、国家が増税、資本主義規制、所得再分配を行う能力に強力な制約を課すという主張は、人々がそれを信じているからこそ政治的に有効な主張であって、制約が実際にそれほど狭いからではない。政治においては、可能性の限界は常に、可能性の限界に対する信念によって部分的に作り出される。

新自由主義は、強力な政治勢力に支えられたイデオロギーであり、世界をより良い場所にするために我々が直面する現実の限界（actual limits）について科学的に正確に評価（account）したものではない。黄金時代の社会民主主義のメニューを構成していた具体的な政策が効果を失い、再考を要するということはあるかもしれないが、資本主義を飼いならすことは、反資本主義の有効な表現であることに変わりはない。

3. 資本主義からの脱却（ Escaping Capitalism）

資本主義の猛威に対する最も古い反応の一つは、脱出することであった。

資本主義からの逃避は、体系的な反資本主義イデオロギーとしては結晶化されていないかもしれないが、それでも、資本主義は破壊するには強力すぎるシステムであるという首尾一貫した論理を持っている。資本主義を本当に手なずけるには、非現実的なレベルの持続的な集団行動が必要であり、いずれにしても、システム全体が大きすぎ、複雑すぎて、効果的にコントロールすることは不可能である。権力者たちはあまりにも強力であるため、排除することができず、常に反対派を取り込み、自分たちの特権を守るだろう。市役所と戦うことはできない。変われば変わるほど、変わらなくなる。

私たちにできることは、資本主義の害悪から身を守ること、そしておそらく、保護された環境でその害悪から完全に逃れることである。世界全体を変えることはできないかもしれないが、支配の網から逃れ、自分自身のミクロの世界を創造し、そこで生き、繁栄することはできる。

このような逃避への衝動は、資本主義の害悪に対する多くの身近な反応に反映されている。

19世紀のアメリカで農民が西部開拓地に移動したのは、多くの人にとって、市場向けの生産よりも安定した自給自足の農業への願望であった。資本主義からの脱却は、1960年代のヒッピーのモットーである "turn on, tune in, drop out "に暗黙のうちに含まれている。アーミッシュのような特定の宗教団体が、自分たちとそれ以外の社会との間に強い壁を作ろうとしたのも、市場の圧力から自分たちをできるだけ排除するためであった。

家族を「無情な世界の避難所」と表現したのは、資本主義の無情な競争社会から逃れられる、互恵性と思いやりのある非競争的な社会空間としての家族の理想を表現している。また、資本主義からの逃避は、期間限定の方法として、大自然の中での長距離ハイキングにさえ具現化されている。

資本主義からの逃避は、政治的な関与を避け、世界を変えるための集団的な組織化された努力を避けることを一般的に含んでいる。特に今日の世界では、逃避はほとんどが個人主義的なライフスタイルの戦略である。ウォール街で成功した銀行家が「ラットレースに見切りをつけて」バーモントに移住し、資本主義的投資で得た信託資金で暮らしながら自発的に質素な生活を受け入れるというステレオタイプのように、資本主義の富に依存した個人主義的戦略である場合もある。〔みなし公務員の大学教員が比較的平穏に暮らせているのも、これに近い〕

政治が存在しないため、資本主義からの逃避という戦略を否定するのは簡単だ。特に、それが資本主義自体の内部で達成された特権を反映している場合はなおさらである。「すべてから逃れる」ために高価な登山用具を持って遠隔地に飛ぶ荒野のハイカーを、資本主義への抗議の有意義な表現だと見なすことは難しい。しかし、資本主義からの逃避の例には、反資本主義という広範な問題に関わるものがある。

意図的な共同体は、資本主義の圧力から逃れたいという欲求に突き動かされているかもしれないが、時には、より集団的、平等主義的、民主的な生き方のモデルとして機能することもある。確かに協同組合は、権威主義的な職場や資本主義企業の搾取から逃れたいというのが主な動機かもしれないが、資本主義に対するより広い挑戦の要素になることもある。

Do It Yourself運動や「シェアリングエコノミー」は、緊縮財政の中で停滞する個人所得に動機づけられているかもしれないが、市場交換にあまり依存しない経済活動の組織化方法を示すものでもある。また、より一般的には、自発的な簡素化のライフスタイルは、資本主義における消費主義や経済成長への偏重をより広く否定することに貢献することができる。

4. 資本主義を侵食する（Eroding Capitalism）

反資本主義の第四の形態は、最もなじみのないものである。

それは、すべての社会経済システムは、多くの異なる種類の経済構造、関係、活動の複雑な混合物である、という考えに基づいている。純粋に資本主義的な経済というのは、これまでにもなかったし、これからもありえない。経済活動を組織する方法としての資本主義は、資本の私的所有、利益を上げるための市場向け生産、生産手段を所有しない労働者の雇用という3つの重要な構成要素を持っている。

既存の経済システムは、資本主義を、財とサービスの生産と流通を組織化する他の多くの方法と組み合わせている。国家による直接的なもの、家族の親密な関係の中で構成員のニーズを満たすもの、地域社会に根ざしたネットワークと組織によるもの、構成員が所有し民主的に統治する協同組合によるもの、非営利の市場指向組織、共同生産プロセスに従事するピアツーピア（1対1の）ネットワークによるもの、そして他の多くの可能性である。

このような経済活動の組織化の方法には、資本主義的要素と非資本主義的要素を組み合わせたハイブリッドと考えられるものもあれば、完全に非資本主義的なものもあり、また反資本主義的なものもある。このような複雑な経済システムを「資本主義的」と呼ぶのは、ほとんどの人々の生活と生計へのアクセスの経済的条件を決定する上で、資本主義的原動力が支配的である場合である。その〔資本主義の〕支配力は計り知れないほど破壊的である。

資本主義に挑戦する一つの方法は、この複雑なシステムの中の空間と割れ目に、より民主的、平等主義的、参加型の経済関係を可能な限り構築し、それらの空間を拡大し守るために闘うことである。

資本主義を侵食するという考え方は、これらの代替案が、長期的には、資本主義の支配的な役割から脱却するところまで拡大する可能性がある、と想像している。

自然界の生態系に例えてみると、この考え方がより明確になるかもしれません。湖を思い浮かべてください。湖は、土壌、地形、水源、気候などの条件によって、ある風景の中にある水から構成されています。水中には魚などの生物が生息し、その周辺にはさまざまな植物が生育しています。

これらはすべて、湖の自然生態系を構成している（これは、すべてのものがすべてのものに影響を与えるという意味で「システム」であるが、単一の生物のシステムのように、すべての部分が機能的につながり、密接に統合された全体であるわけではない）。

このような生態系では、湖に「本来」生息していない外来種の魚を導入することが可能である。ある種の外来種は即座に食べられてしまうだろう。他の外来種は、湖の小さなニッチで生き残るかもしれないが、生態系における日常生活にはあまり変化がない。しかし、時折、外来種が繁栄し、最終的に支配的な種を駆逐することもある。

資本主義を侵食する戦略的ビジョンは、非資本主義的経済活動の解放的な種の最も元気な品種を資本主義の生態系に導入し、そのニッチを保護することによってその発展を育み、その生息地を拡大する方法を見いだすことを想像している。最終的には、これらの外来種が狭いニッチからこぼれ落ちて、全体として生態系の性格を変えることができるようになることが、究極の望みである。

このような資本主義の超克の過程についての考え方は、ヨーロッパにおける資本主義以前の封建社会から資本主義への移行について語られる、一般的で定型化されたストーリーと似ている。中世後期の封建的な経済のなかで、特に都市において、原初的な資本主義的な関係と慣行が生まれました。当初は商業活動、ギルドの規制のもとでの職人的生産、銀行業がこれにあたった。

これらの経済活動はニッチを埋めるものであり、封建的エリートにとって極めて有用であった。こうした市場活動の範囲が拡大するにつれて、次第に資本主義的な性格が強くなり、あるところでは、経済全体に対する封建的な支配をより腐敗させるようになった。数世紀にわたる長い蛇行した過程を経て、ヨーロッパの一部の地域では封建的構造が経済生活を支配することがなくなり、封建制は侵食された。

このプロセスは、政治的な激動や革命によって中断されたかもしれないが、経済構造の断絶を構成するよりもむしろ、これらの政治的出来事は、社会経済構造の中ですでに起こった変化を承認し、合理化することに役立ったのであった。

資本主義を侵食するという戦略的ビジョンは、資本主義が経済における支配的な役割から脱却する過程を同様の方法で捉えている。資本主義に支配された経済の中で、それが可能なニッチでは、代替的で非資本主義的な経済活動が出現し、これらの活動は、時間とともに、自然発生的に、また、重要な点として、意図的な戦略の結果として成長し、時にはこれらの空間を保護するために、時には新しい可能性を促進するために、国家を含む闘争が行われ、最終的に、これらの非資本主義の関係や活動が個人とコミュニティの生活の中で十分に顕著になって、資本主義はもはや全体としてのシステムを支配するとは言えなくなりました。

この戦略的ビジョンは、現代のアナーキズムのいくつかの潮流に暗黙のうちに含まれている。革命的社会主義が、資本主義を打ち砕くために国家権力を掌握すべきであり、社会民主主義は、資本主義国家を資本主義を手なずけるために利用すべきであると主張するならば、アナーキストは一般に、国家を回避すべきであり、おそらく無視さえすべきであるとしてきた。なぜなら結局それ〔国家〕は、解放ではなく支配の機械としてのみ機能しうるからである。

資本主義に対する解放的な代替案、すなわち平等、民主主義、連帯の理想を具現化する代替案への唯一の希望は、それを現場で構築し、その範囲を拡大するために努力することである。

戦略的ビジョンとして、資本主義を侵食することは、魅力的であると同時に奇想天外でもある。

それは、国家が社会正義や解放的な社会変革の前進にとってかなり不利に思えるときでも、できることがたくさんあることを示唆しているからです。私たちは、古いものの灰からではなく、古いものの狭間で、新しい世界を構築する仕事に取りかかることができるのです。

それは、資本主義が支配する経済の中で、解放的な経済空間を蓄積（accumulation ）することが、資本主義を置き換えることになるとは到底思えないからである。資本主義の大企業の巨大な権力と富、そしてほとんどの人々の生活が資本主義市場の順調な働きに依存していることを考えれば、それは突拍子もないことなのだ。確かに、非資本主義的な解放的な経済活動や経済関係の形態が、資本主義の支配を脅かすまでに成長したならば、それらは単に押しつぶされるだけだろう。

資本主義を侵食することは、空想ではない。しかし、それは、資本主義を手なずけるという社会民主主義的な考えと結びついた場合にのみ、もっともらしくなる。

アナーキズムのボトムアップ的、社会中心的な戦略ビジョンと、社会民主主義のトップダウン的、国家中心的な戦略ロジックを結びつける方法が必要なのである。我々は、資本主義をより侵食しやすいように飼いならし、資本主義をより飼いならしやすいように侵食していく必要がある。反資本主義的な考え方のこの二つの流れを結びつけるのに役立つ一つの概念は、現実のユートピアである。

現実のユートピア

現実のユートピアとは自己矛盾に満ちた表現である。ユートピアという言葉は、1516年にトマス・モアが、ギリシャ語で善を意味するeuと否を意味するouという二つの接頭辞を組み合わせて「u」とし、これをギリシャ語の場所という意味のトポスの前に置いて作ったのが最初とされる。U-topia（ユートピア）とは、「どこにも存在しない良い場所」のことである。それは完璧なファンタジーである。

では、どうして「現実」になるのだろうか。世界の改善を求めるのは現実的かもしれないが、完璧を求めるのは現実的ではない。実際、完璧を求めると、世界をより良い場所にするという現実的な課題が損なわれる可能性がある。ことわざにもあるように、「最善は善の仇（ベストはグッドの敵 the best is the enemy of the good.）」なのです。

このように、現実とユートピアとの間には、固有の緊張関係があります。現実のユートピアとは、まさにこの緊張状態を意味するものである。そのポイントは、存在しない公正で人道的な世界に対する私たちの深い願望を維持する一方で、現実の世界に構築可能な代替案を構築するという実際的な作業に従事することである。

現実のユートピアは、こうして、ユートピアの「どこでもない場所」を、ありうる世界の解放的な代替案を、ありのままの世界で創造する「今ここにある場所」に変えるのである。

現実のユートピアは、解放の理想が既存の制度や新しい制度設計の提案の中で具現化されるところなら、どこにでも見出すことができる。それらは、目的地と戦略の構成要素でもある。以下はその例である。

労働者協同組合は、資本主義の発展と並行して出現した現実のユートピアである。3つの重要な解放の理想は、平等、民主主義、連帯である。資本主義企業では、所有者とその代理人に権力が集中し、社内の資源と機会が著しく不平等に分配され、競争が絶えず連帯を損なうため、これら〔三つの理想〕すべてが阻害される。

労働者所有の協同組合では、企業の全資産は従業員自身によって共同所有され、従業員もまた一人一票の民主的な方法で企業を統治する。小規模な協同組合では、この民主的ガバナンスは全組合員の総会の形で組織することができ、大規模な協同組合では、労働者が取締役会を選出し、会社を監督する。

また、労働者協同組合は、より資本主義的な特徴をもつこともある。たとえば、派遣労働者を雇用したり、特定の民族や人種の潜在的なメンバーを寄せ付けないということもある。このように、協同組合は相反する価値観を内包していることが多い。

とはいえ、反資本主義的な解放の理念が作用する経済的空間を拡大すれば、資本主義の支配を侵食することに貢献する可能性がある。労働者協同組合のクラスター〔群れ〕はネットワークを形成することができる。適切な形態の公的支援があれば、それらのネットワークは拡大・深化して協同組合市場部門を構成することができる。その部門は―可能な状況下では―資本主義の支配に対抗するまでに拡大することができるのだ。〔生協活動など〕

公共図書館もまた、現実のユートピアである。これは一見すると奇妙な例のように思われるかもしれない。図書館は、結局のところ、すべての資本主義社会で見られる耐久性のある制度である。アメリカでは、巨大な公共図書館システムは、金ぴか時代の冷酷な強盗男爵の一人であるアンドリュー・カーネギーによって、かなりの程度、創設された。カーネギーは反資本主義者ではなく、むしろ、図書館への慈善的な支援は、資本主義というシステムを強化する方法であると考えた。

とはいえ、図書館は、アクセスや流通の原則を体現しており、それは極めて反資本主義的である。書店と図書館で、人が本にアクセスする方法が大きく異なることを考えてみよう。

書店では、棚から欲しい本を探し、値段を確認し、もし余裕があり、十分に欲しいのであれば、レジに行き、必要な金額を渡し、本を持って立ち去ります。図書館では、本棚（最近はコンピュータ端末の方が多い）に行って、その本があるかどうかを確認し、自分の本を見つけ、貸出カウンターに行って図書館カードを提示し、本を持って帰るのです。もし、その本がすでに貸し出されていたら、ウェイティングリストに載ることになる。

書店では「支払い能力に応じて各自に」が原則だが、公共図書館では「必要性に応じて各自に」が原則である。しかも、図書館では、需要と供給のバランスが崩れると、本を待つ時間が長くなる。希少な本は、価格ではなく、時間によって配給されるのだ。

待ち行列は極めて平等主義的な装置である。すべての人の人生の一日は道徳的に同等に扱われる。十分な資源を持つ図書館は、待ち行列の長さを、特定の本のコピーをもっと注文する必要があるという信号として扱うだろう。

図書館はまた、単に本の保管場所としてだけでなく、多目的な公共施設となることができる。優れた図書館は、会議のための公共スペース、時にはコンサートやその他のパフォーマンスのための会場、そして人々のための和やかな集いの場を提供します。

もちろん、図書館はある種の人々を寄せ付けない排他的なゾーンにもなりえます。予算の優先順位やルールがエリート主義的である場合もある。このように、実際の図書館はまったく相反する価値を反映していることがあります。しかし、平等、民主主義、共同体といった解放の理想を体現している限り、図書館は現実のユートピアなのである。

実際に存在する現実のユートピアの最後の例は、デジタル時代に出現したピアツーピア（P2P）の共同制作の新しい形態です。おそらく最も身近な例は、ウィキペディアでしょう。ウィキペディアはその創設から10年以内に、300年の歴史を持つ百科事典の市場を破壊しました。現在では、商業的に成立する汎用的な百科事典を作ることは不可能になっています。

ウィキペディアは完全に非資本主義的な方法で、世界中の数十万人の無報酬の編集者がグローバル・コモンズに貢献し、誰もが自由に利用できるようにしているのです。必要なインフラを提供する一種の贈与経済（gift economy）によって資金を調達しています。

ウィキペディアは問題だらけです。素晴らしいエントリもあれば、ひどいものもあります。しかし、非常に大きなスケールでの協力とコラボレーションが、非資本主義に基づいて組織され、非常に生産的であることの、並外れた例なのです。

デジタルの世界には他にも多くの例があります。このようなコラボレーションのモデルが、情報だけでなく、モノの生産の世界にも拡張されていることを想像すれば、P2Pの共同生産が資本主義の支配を侵食していることを想像することができるかもしれません。

また、現実の（real）ユートピアは、実際に存在する制度だけでなく、社会変革の提案や国家政策の中にも見出すことができる。これは、社会正義と人間解放のための長期的な政治戦略において、現実のユートピアが果たす重要な役割である。その一例が、無条件のベーシックインカム（UBI unconditional basic income）である。

UBIは、基本的なニーズを満たすのに十分な収入の流れを、無条件ですべての人に与えるものです。控えめではありますが、文化的に尊敬に値する、無難な生活水準を提供するものです。そうすることで、貧しい人々の飢餓の問題も解決されますが、それは解放的な代替案の構成要素を配置する方法で行われます。

UBIは、資本主義の害悪の一つである「豊かさの中の貧困」を直接的に抑制するものである。しかし、それはまた、非資本主義的な経済活動の形態に資源を向けることによって、資本主義の支配の長期的な侵食の可能性を拡大するものです。ベーシックインカムが労働者協同組合に及ぼす影響について考えてみよう。労働者協同組合がしばしば脆弱である理由の一つは、単に生産の材料費を賄うだけでなく、組合員にベーシックインカムを提供するために十分な収入を得なければならないからである。

もしベーシックインカムが協同組合の市場での成功とは無関係に保証されるなら、労働者協同組合はより強固になるであろう。これはまた、銀行からの融資のリスクが低くなることを意味する。

このように、皮肉なことに、無条件ベーシックインカムは、協同組合の信用市場の問題を解決するのに役立つのです。また、p2p共同制作や、参加者に市場収入をもたらさない他の多くの生産活動への参加を大幅に増加させることになる。

飼いならすことと侵食すること

では、21世紀の反資本主義者になるにはどうすればいいのか。

資本主義を打ち砕くという幻想をあきらめることだ。少なくとも、本当に解放的な未来を築きたいのであれば、資本主義を打ち砕くことはできない。個人的には、グリッド〔grid 網目や（鉄）格子〕から離れ、貨幣経済や市場との関わりを最小限にすることで、資本主義から逃れることができるかもしれない。しかし、これは多くの人々、特に子供を持つ人々にとって魅力的な選択肢とは言い難く、社会的解放のプロセスをより広く促進する可能性はほとんどないことは確かであろう。

もしあなたが他人の人生に関心を持つなら、何らかの形で、資本主義の構造や制度に対処しなければならない。資本主義を手なずけ、侵食することが唯一の実行可能な選択肢である。公共政策を通じて資本主義を飼いならす政治運動と、解放的な経済活動の形態の拡大を通じて資本主義を浸食する社会経済的プロジェクトの両方に参加する必要がある。

私たちは、資本主義の害悪を中和するだけでなく、資本主義の支配を侵食する可能性を持つ現実のユートピアを構築するイニシアティブを促進する、エネルギッシュな進歩的社会民主主義を刷新しなければならないのである。

SOURCE: https://www.jacobinmag.com/2022/05/university-academia-adjunct-faculty-strike-graduate-students-higher-education
05.06.2022

アメリカの大学を救うには、ストライキを起こす必要がある

著 ヘンリー・スノー （ラトガース大学）

政治的な圧力や管理職への必死の懇願でアメリカの学問の危機を解決できるなら、それはすでに解決されていたはずだ。そうではなく、大学を変革するためには、学者が苦手とすること、つまり働くのをやめること〔 stop working〕が必要だ。

カリフォルニア大学アーバイン校での抗議デモでスローガンを唱え、行進する大学院生。(Paul Bersebach / Digital First Media / Orange County Register via Getty Images)

学生は、ストレスと低賃金に苦しむ非常勤講師や大学院生が教える授業のために、法外な金利のローンに頼って、ますます法外な授業料を支払っている。「国際サービス従業員労働組合（SEIU）の補助的措置〔Service Employees International Union's Adjunct Action〕」の報告によると、ボストンの非常勤講師は、単に生活費を稼ぐために年間17・24のコースを教える必要があるとのことだ。一方、大学院生たちは、少ない給料で最先端研究を行いながら、テニュアトラック教員〔定年無しの終身教授。ただし日本はこれを任期付き若手教員などに転用している〕になることを願いながら、なんとか生活している。しかし、現在、教員の大半は臨時雇用者〔contingent〕であり、その数は少なくなっている。

幸運にもテニュアトラックの道を歩むことができた数少ない大学院生でさえ、深刻な問題に直面している。研究・教育への高い期待に加え、委員会や事務局での多大な奉仕活動も負担になります。そのため、本来なら学生や家族のために割くはずの時間が削られ、就職活動によって家族が遅れたり、崩壊したり、根こそぎ奪われてしまうことも少なくありません。在職中の教員については、多くの場合、他の機関からの「外部オファー」によってのみ昇給が可能であり、現在の雇用市場ではそれを得ることは困難です。〔日本の大学で任期付き教員制度を導入する際、アメリカは他に移りやすいとかいう話でしたが、実態はアメリカでもひどいことになっているのですね〕

具体的な内容は大学や分野によって異なるものの、危機に瀕している学界の大まかな特徴は、それらすべてに当てはまります。学術界のほぼ全員が深刻な窮地に立たされており、事実上全員が根本的な変化から利益を得る立場にあるのです。〔なら、日本はもっとひどいと考えて良い。あるいは、日本の大学はまだまだ搾取・収奪の余地がある、とアチラ側の論理で考えることも出来る。危険！〕

この危機に対処するために必要な規模の変化をもたらすには、標準的な戦略はまるでうまくいきません。政治的圧力や内部告発、論説で解決できるのなら、すでにそうなっているはずです。大学の危機は、資源と同様に権力の問題である。学生の数は減るどころか増えており、教員は十分すぎるほど必要です。しかし、多くの大規模な4年制大学の予算の優先順位は、資金提供者に感銘を与え、学生を惹きつけるための精巧な新校舎の建設に移っている。〔無駄な移転、新校舎などに構っている場合ではなかった。そんなことで新入生にアピールすると考えるものバカげていた。校舎が広くなると期待したのも甘かった〕

大学における力関係に挑戦し、変革を促すためには、学者がストライキを起こす必要がある。〔ほう！〕

ストライキの脅威は、個々の大学において重要な譲歩を獲得してきた。私の所属するラトガース大学では、2019年にストライキの脅威によって、大学院レベルの労働者の給与の公平性と昇給の向上を達成した。また、ハワード大学で最近行われたストライキ認可では、臨時教員の賃上げを勝ち取った。政治的圧力やアドボカシー〔擁護・支持声明〕だけとは異なり、ストライキは中途半端な手段や気晴らしでは対応できない。ストライキは通常の業務を中断させ、交渉を強要するため、労働者の条件に話をシフトさせ、管理者ではなく労働者が十分な救済策を決定することができるようになる。

ストライキによって高等教育を真に変革するためには、学者が教育機関の枠を超えて協力することが必要である。国家的危機は国家的対応を必要とする。個人的なストライキは、非常勤講師の賃金を改善することはできるが、非常勤講師の危機を解決することはできないし、労働者の要求を制限する大学の統治構造を再構築することもできない。一方、協同的なストライキ行動は、大学全体に変化をもたらし、現在の底辺への競争〔race to the bottom〕を止め、逆転させる〔reversing〕可能性を持っている。

個人のストライキがこれまで以上の成果を上げることができたとしても、それはおそらく裕福な教育機関においてのみ成果を改善するものであろう。州立大学やコミュニティ・カレッジ〔短期大学〕は、政府からの長期にわたる深刻な資金減少に悩まされている。これは国民というより政治家の好みを反映しており、コミュニティ・カレッジへの資金増額を支持する人は約62％にものぼる。幅広い集団行動は、緊縮財政を志向する州議会に対して、この大多数を動員することができる。将来的なゼネストの可能性まで含めて、タイミングとコミュニケーショ ンの努力を調整すれば、大学内の反労働者勢力を圧倒し、大学の壁を越えて反体制を構築することができる。

学者〔academics 大学人〕は、複数の職場での集団行動を一挙に調整できる強力な立場にあります。私たちは年に何度も学会に出席し、研究所の垣根を越えて仕事上でも個人的にも強い関係を持ち、集団としての意識や経験を共有しています。私の専門分野である歴史学では、学会での大学院生の雰囲気は、私が研究している18世紀の船員たちに似ています。避けられない運命によって集められた同志たちが、就職難の3年後に失った友人たちの話をささやき合っています。今こそ反乱を起こすべき時なのです。

個人的な絶望から集団的な希望と行動へと私たちを移行させることで、ストライキは学術労働者〔academic workers〕の間に広がる共同感情（シンパシー）を強力な連帯（ソリダリティ−）へと変えることができる。集団的行動は、大学内の労働力をさらに強化するために、既存の組織間の結びつきを利用し、強化するとともに、分野を超えてそれを拡大することができる。最近設立された高等教育労働組合など、この種の協力のための支援や基盤はすでに存在している。

大学を救うためのストライキには、機関内での協力も必要である。

テニュア教員の重要性と権力は、大学当局との対決において極めて重要な資産である。より大きな交渉単位の組織化が、ストライキを起こすための重要なステップとなる。というのも、〔限定的な〕非常勤講師や大学院生の搾取が〔広範な〕全教員のストライキという危機を意味するものとなれば、管理者側はもう今まで通りそんなふうにやることは困難になるからだ。

テニュア教員は、自分たちの大学院生を助けるために勇敢な努力をするが、その性質上、我々が直面しているより広範な問題を解決することはできない。ストライキを組織化し支援することによって、同情的なテニュア教員は、大学院生が現在のサンダードーム〔映画マッドマックスで描かれた闘技場〕の就職市場で優位に競争できるように、というよりは、就職市場自体を変容させていくことができる。ただし、テニュア教員は同情だけで参加するのはダメである。集団的な行動こそが、重い勤務負担、昇給の欠如、生活費の増大など、重大な不満に対処する助けとなるからである。

経験則によれば、より多くの大学労働者が団結して闘えば闘うほど、当局は彼らの要求を拒否することができなくなる。そのため、教員は食堂や施設労働者など大学で働く他の労働者と協力し、力をつけ、機関内の不平等に対処すべきである。

このような連帯は、大学の新しいビジョンの核〔core〕となり得る。学問の危機は、不安定性の増加から短期的な組織的思考、金融化まで、すべての労働者に影響を与えるより広範な経済的・社会的傾向の一面に過ぎない。組合結成を阻む立法キャンペーンに直面しているライドシェアの運転手にとっては、非常勤化、科学のポスドク問題〔science’s postdoc problem〕、瀕死の人文科学〔death of the humanities 〕といった大学研究者の懸念は、空虚に響くだけかもしれない。しかし、大学を守るための戦いを、より広範な経済的正義のための戦いの一部として捉え直せば、そう考える必要はないのだ。

大学は、労働者が地域社会で組織化するための拠点となることができる。大学は、学校の寄付者や社会の富裕な少数派ではなく、一般大衆の目標に向けて公論と知識の創造を導くことができる。大学労働者〔アカデミックワーカー〕は、学生の借金を止めるために戦い、管理者ではなく組織者を育成し、執筆や講義の中でヒエラルキーの正当性に挑戦することができる。多くの学者がすでにそうしている。

このように新たに拡張された大学のビジョンは、大衆的で強力なものになる可能性を持っている。それを共に達成するためには、私たちが悪名高く苦手とすること、つまり仕事をやめることをしなければならない。〔しかし、具体的にどうしろということか。教授会や学内業務・委員会を欠席する。必要書類を提出しない。授業を休講にする。単位認定を行わない。バリケード封鎖する。うむ、すでに大学解体と称して60年代に一度試みられているのかもしれない。あるいは、小さな研究会から始めて、学生や院生、地域の人たちと勉強を始める、とか。〕

SOURCE: https://www.jacobinmag.com/2020/11/cancel-student-loan-debt-biden
Original in 11.22.2020（ Translated in 05.06.2022）

複雑なことではない。奨学金チャラ〔学生ローンのキャンセル〕は良いことだ。

著 ベン・バーギス

学生の借金〔student debt〕を帳消しにすべきでないという主張は、ローンを完済した人たちにとっては不公平だからというもので、それは成り立たない。考え過ぎはいけない。私たちは学生の借金をすべて帳消しにし、公立大学、コミュニティカレッジ〔短期大学〕、職業訓練校の学費を無料にすべきだ。

借金を返せるかどうか、どうやって返せるかを考えてから教育を受ける必要はないのだ。そして、そのような心配のために教育を受けることを完全に諦める人がいるのは、非常に不公平なことです。(Unsplash)

2020年の民主党大統領予備選で、バーニー・サンダースはすべての学生ローンの負債を帳消しにすることを提案した。根本的な原理は明確だった。バーニーは、高等教育が商品であってはならないと考えているので、学生ローンの借金は存在してはならないのです。累進課税で賄われるべき、そして提供される時点で無料となるべきサービスのために、誰も借金を背負ってはならないのだ。

ニューヨークの〔民主党〕上院議員チャック・シューマーはバーニークラット〔Berniecrat サンダース支持協同者〕のイメージではないので、サンダースの考えに賛同しないのは当然だが、彼は最近、ジョー・バイデンが大統領に就任したら、大統領令によってすべての借り手の最初の5万ドルの学生負債を帳消しに〔wipe out 〕すべきだと提案した。次期大統領自身がこの案に賛同する頃には、この案はさらに水で薄められていて、中道派の大統領ならこうなるだろうと、意地悪な左翼がこれをパロディ化している。「バイデンのプランでは、1万ドルまでは帳消しになりますが、でもちょっと待って、「民間、非連邦」の学生ローンだけです。ああ、そして全体規模は資産調査〔means-tested〕によりますよ。〔財源次第ですよ、の意味〕」

しかし、この半分よりかなり少ない措置でさえ、現在学生ローンの負債に苦しんでいる卒業生を救済することは、過去に同じ試練を経験した人々にとって不公平であるという主張が復活するには十分であった。そこで、その点を検証してみよう。

公平性と返還

まず最初に注目すべきは、この反論は、現在の人々の生活をより良くするあらゆる改革に対して適用される、ということである。もし私たちが「万人のための医療保険」を可決したら、その時点から誰も民間の医療保険料や自己負担金、控除額を支払う必要はなくなる。このことは、過去に高額な支払いを強いられた人々にとって不公平なことでしょうか。

また、娯楽用マリファナを合法化したすべての州について考えてみてください。過去にマリファナ所持で罰金を払ったり、刑務所に服役したりしなければならなかった州の人々にとって、これは不公平でしょうか？

合法化された後、まだ刑期を終えていない人たちを刑務所に閉じ込めるのは、確かに不公平でしょう。( それだと、まだローンの返済に苦しんでいる人たちを救済することなく、授業料を打ち切るのと同じことになってしまう)。しかし、そこでも基本的な区別をすることが重要だ。合法であるにもかかわらず刑務所に入れられたままなのは不公平である、このことは囚人を解放する理由にはなるが、大麻を今後も違法とする理由にはならないだろう。

例えば、町のはずれに怪物が住んでいて、通行人の体の一部を食べるという習慣があり、それが何年も続き、ついに町が怪物ハンターを連れてきてそれを止めさせたとしたら、過去に怪物に襲われて指を欠損して歩いている人たちの不満は正当なものだろうか。ある意味では正当であり、ある意味では正当でない。モンスターハンターを連れてくるまでに時間がかかったのは、過去の被害者たちにとって不公平なことだ。最終的に問題を解決したことは不当なことではない。

指の欠損をお金で補うことはできないが、自治体の怠慢による過去の被害者に金銭的な補償をすることは、まだ合理的かもしれない。しかし、比喩を研ぎ澄ましてみましょうか、怪物がたまに指を噛み切る程度でなく、犠牲者を殺していたならどうでしょう。死者に対してはいかなる補償もできない、とは言え、だからと言って今なお怪物が人を食べ続けるままにしておくのは、（エヘン）、正しく怪物的じゃなありませんか。

抽象的な道徳的判例〔あるべき規範〕は、不公平をなくすために何らかの改革がなされた後で初めて、その過去の不公平の犠牲者に対何らか補償をするために、作ることができるのです。場合によっては、その実現が道理に適う場合もあれば、または非現実的だったり不可能であったりする場合もある。しかし、過去に被害を受けた人々に賠償することが合理的であろうと可能であろうと、それは決して現在の不公正を終わらせない理由にはならないのです。

すべてチャラにする

「不公平」という主張の何が問題なのかを考えることは、学生ローンの帳消しに反対する他の2つの最も一般的な主張、つまり、借金を帳消しにすると「逆進性〔regressive〕」が生じる、将来的に「モラルハザード」を引き起こす、という主張の何が問題なのかを理解する助けになる。

「逆進性」の反論は、借り手の集団は、借り手でない大きな集団よりも、平均的には豊かだというものである。これは限りなく真実である。最も恵まれない学生はしばしば莫大な借金を背負い、他の〔比較的裕福な〕借り手よりも返済に苦労する。ところが、貧しい人々の大部分はお金がかかりすぎることを知っているので、大学に行こうとさえしない、これも真実なのだ。

また、「モラルハザード」の懸念にも真実味がある。今、学生ローンの帳消し〔jubilee ヨベルの年：ユダヤ教での50年祝祭。奴隷は解放され借金が帳消しになる〕が行われれば、将来、教育資金のためにローンを組まなければならない学生たちに、自分たちの負担が軽減されるという希望を与えることができるだろう。根本的な問題に何も手を付けずに現在のローンをキャンセルすることは、学生がローンを組んで返済に苦しむというサイクルを永続させることになる。〔教育ローンの帳消しよりも、教育費じたいを安くまたは無料にすべき、という主張〕

しかし、どちらも現在の債務を帳消しにしない正当な理由にはならない。つまり、公立の高等教育、コミュニティカレッジ〔短大〕、職業訓練校の学費を無料にする（ついでにエリート私立大学も国営化する）べきなのだ。誰も、教育を受ける前に、借金を返せるかどうか、どうやって返せるかを考える必要はないはずだ。そして、そのような心配のために教育を受けることを完全に放棄する人がいることは、極めて不公平である。今ある借金を1円でもなくし、学費もなくし、二度とローンを組まないですむようにする必要があります。

今後数年のうちにこのプログラムをすべて実行することは、政治的に不可能かもしれません。もし共和党が上院を支配すれば、ジョー・バイデンは授業料の全面廃止を試みない、あるいは2年制大学の学生の授業料を廃止するという選挙公約を実行に移さない、という鉄壁の口実を得ることができるだろう。しかし、バイデン自身が大統領令で処理できると認めているこの議題を実行に移さない理由には、どれもならない。

もし彼が最初の1万ドルを帳消しにすれば、残りをそのままにしておく言い訳を失うことになる。彼はそれをすべて帳消しにする必要がある。

SOURCE: https://jacobinmag.com/2022/05/japan-peace-foreign-policy-right-wing-militarism-us-bases
05.05.2022

今こそ、戦闘的な妊娠中絶の権利運動が必要だ

著 アン・ランバガー（ANNE RUMBERGER

ロー対ウェイド裁判の終焉は、中絶の権利〔abortion rights〕にとって痛烈な一撃となる可能性が高い。そして、民主党は私たちを救うことはない。私たちは、生殖に関する正義〔reproductive justice〕を大胆に推し進める、街頭での大衆運動で反撃する必要があるのだ。

参照：日本語wiki ロー対ウィエド事件

2022年5月3日、ワシントンDCの連邦最高裁判所前に集まった中絶権のデモ参加者、ハンガーを持ったマヤ・レゼムデ・ツァオ、シェルビー・プレン、ジュリア・グラッセンが声を揃えて唱える。(Kent Nishimura / Los Angeles Times via Getty Images)

月曜日にリークされた最初の多数意見案によると、最高裁の 保守的多数派は予備投票において、1973年にロー対ウェイド裁判によって確立された中絶の憲法上の権利を無効とすることを決議した。

中絶権運動にとっては痛烈な一撃だが、戦いはこれで終わりではない。今後、私たちは戦略を練り直し、これからの厳しい戦いに備えなければならない。

サミュエル・アリト判事が書いた意見書案は、中絶の憲法上の権利に対して強硬な立場をとり、レイプや近親相姦の例外なく、州が中絶を犯罪化できると述べている。「我々はローとケーシー〔いずれも中絶権を認めた判決〕を破棄しなければならないと考える」とアリトは書いている。「今こそ憲法に耳を傾け、中絶の問題を国民に選ばれた代表者に返す時である」。

ガットマッハー研究所によると、26の州はロー法に基づく保護がなければ中絶を禁止する可能性がある。共和党主導の州は何年も前から中絶アクセスに制限を加えてきたが、最高裁が妊娠15週以降の中絶を禁止した2018年のミシシッピ州法の合憲性を判断したドブス対ジャクソン女性健康機構裁判に挑んでから特に勢いづいている。各州は2021年だけで百以上の中絶制限を制定し、2022年にも4月15日現在で33の法律が制定されている。

ここ数年、赤い州〔共和党優勢の州〕で成立した中絶禁止法を見ると、保守的な議会の意図が見えてくる。テキサス州ではSB8〔州法（上院法案8）〕により、妊娠6週目頃に胚の心臓の活動が検出された後、中絶を行った者や中絶を「幇助」した者を、全米の民間人が訴えることができるようになった。テキサス州では、この国で最も厳しい中絶法が施行された最初の月に、中絶が60％近くも減少した。それ以来、少なくとも7つの州でテキサス州の中絶禁止法を真似た法案が提出されている。テネシー州は最近、レイプや近親相姦の例外なくすべての中絶を禁止し、レイプ犯の親族が中絶業者〔プロバイダー〕を訴えることを認めるという法案を提出し、大きな話題となった。4月には、オクラホマ州のケビン・スティット知事が中絶をほぼ全面的に禁止する法案に署名し、中絶プロバイダーが刑務所に入れられる恐れがある。

これらはすべて、ロー法が施行されている間に起こったことである。それが覆されれば、すべてが白紙に戻る。

中絶を求める人々、特に人生の選択肢がすでに狭められている人々にとって、事態は非常に困難なものになる。貧しい人々、有色人種、地方に住む人々にとって、中絶へのアクセスはすでに制限されている。ロー法の廃止は、最も疎外された女性にとって、さらなる痛み、苦しみ、暴力を意味する。保守的な州において中絶治療〔abortion care 〕を求めたり提供したりする人々は、すでに攻撃の対象とされ犯罪者とされている。ロー法の保護がなければ、最も弱い立場にある人々はさらに犯罪者として扱われる可能性があるのだ。さらに、貧困層や有色人種は、望まない妊娠を強いられたことによる合併症に苦しむ可能性が最も高く、医療への不平等なアクセスと医療制度における人種的不公平とによって状況は悪化する。2020年には、黒人女性の妊婦死亡率は白人女性のほぼ3倍であった。

共和党はロー法を覆すだけでは済ませないだろう。彼らの真の目的は、全国で6週の中絶禁止〔abortion ban〕と、胎児に妊婦と同等の権利、あるいは特権を与える胎児人格権〔fetal personhood bill〕を制定することにある。そして、アリトの草稿には「この意見のいかなる部分も、中絶に関係のない判例に疑問を投げかけると解するべきでない」と断言されてはいるが、中絶に止まることはないだろう。

運動の活性化

今、民主党は上下両院を支配し、ホワイトハウスも支配している。彼らは、中絶の権利を成文化した連邦法を可決することによって、この裁判所の判決に対応する必要がある。そのためにはフィリバスター（議事妨害）をやめさせる必要があり、それは簡単なことではないだろうが、もし民主党が中絶の権利を主張する政党として認められたいのであれば、その試みは必要だろう。

しかし、民主党が中絶の権利に関する実際の公約に信頼性がない以上、それは無理な注文かもしれない。例えば、民主党も共和党も、メディケイド（Medicaid）のようなプログラムを通じた中絶に対するほとんどの連邦資金を禁止するハイド修正条項を長い間支持してきた。ジョー・バイデンがハイド修正条項に反対する公的な姿勢をとるには、2019年までかかりました。〔バイデンは同年6月一転、反中絶から公的資金での中絶支援支持に回った〕

私たちは民主党の政治家にリプロダクティブ・ライツを支持するよう圧力をかけることはできるが、これほど多くのことが危うくなったときに必要なリーダーシップを彼らに頼ることはできない。その代わりに、私たち自身がリーダーシップを発揮する必要がある。それは、中絶権運動の戦略を再検討し、更新することを意味する。〔性と生殖に関するk健康と権利 Reproductive Health/Rightsには、以下の、 3つの具体的な権利が承認されている。 �〇匐，鮖困爐�、産まないか、産むとしたらい つ、どういう間隔で産むかを決定する。 �⊆�胎をコントロールする情報と手段を持つ。 ��最大限の性や生殖に関する健康を享受する。〕

ロー対ウェイド裁判では、女性のプライバシーの権利により、妊娠初期から中期までの中絶の憲法上の権利が与えられると宣言された。最高裁判事の大半は連邦議会とつながりのある原典主義者とされ、アリトの意見書案では、プライバシーの権利は中絶の憲法上の権利を与えるものではないとしている。プライバシーに基づく他の確立された権利が次の俎上に載る可能性がある。おそらく、私的な合意の上での性行為を行う権利や、避妊薬や避妊具へのアクセス〔access to birth control and contraception〕も含まれるのであろう。

このような見通しは恐ろしいが、中絶権運動の勢力を拡大し、構築するための道筋を示すことができる。LGBTQの権利、特にトランスジェンダーの若者の権利に対する攻撃の波は、最も厳格な中絶禁止の背後にいるのと同じ保守的な政治家や原理主義的なロビイストによって支持されているのである。このような経済的・社会的保守派の組織的な動きと戦うために、中絶支持者は現在の闘いの相互関連性を認識し、国民皆保険、LGBTQの権利、大量監禁と警察の横暴の廃止を求める活動家を含む運動を拡大する必要がある。

また、中絶は私的な選択であるという、リプロダクティブ・ライツ運動の主流が長い間受け入れてきた枠組みを見直すべきである。プライバシーの権利は、中絶のための憲法上の基盤として不安定であるだけでなく、政治的な運動を構築するための基盤としても十分でない。プライバシーの権利と個人の選択を支持する大衆運動を組織しても、うまくいかない。中絶をめぐる政治的地勢を譲り渡すことは、リプロダクティブ・ヘルスケアの決定に伴う羞恥心と汚名〔shame and stigma〕を取り払うことを極めて困難にし、中絶反対の宗教保守派が政治力を得て世論に影響を及ぼすことをより容易にしている。

州の規制、地方におけるプロバイダーの不足、高い医療費などにより、何百万人もの人々が中絶を利用することができず、生殖の自由〔reproductive freedom〕を求める大衆運動のための組織的枠組みとしての「選択」も制限されているの だ。今こそ、私たちの組織化の枠組みとしての「選択〔choice 〕」を手放し、代わりにアクセスと正義に焦点〔access and justice〕を当てる時です。〔妊娠中絶については、プロライフ派／プロチョイス派とが対立してきたが、ここではチョイスからアクセス・ジャスティスへの移行を掲げている〕

流出した文書は意見書の草案であり、最終的な意見書は6月か7月初旬まで出てこないだろう。今のところ、中絶はまだ合法である。しかし、ロー法が正式に破棄されるまで待つわけにはいかない。私たちは直ちに街頭に出て、中絶への自由で平等なアクセスを要求すべきです。私たちは、リプロダクティブ・ジャスティス団体、独立した中絶クリニックの提供者〔プロバイダー〕、そして貧しい労働者階級の人々がリプロダクティブ・ヘルスケアにアクセスできないことに何年も警鐘を鳴らしてきた中絶ファンドの活動を支援する必要があるの だ。

今後、私たちは自己管理による中絶や中絶薬の郵送への依存度を高めていくだろう。人工妊娠中絶手術に関しては、中絶に適した州に渡航して治療を受ける人たちを支援する団体を支援する必要があるだろう。地元の中絶基金を見つけて、できる限りの寄付をし、地元の基金に関する情報を友人やフォロワーと共有しよう。

最も重要なことは、一度だけでなく、メッセージが明確で無視できないものとなるまで、何度も何度も街頭に立つことだ。中絶の権利を守るために、政治家や裁判所、主流の非営利団体に頼ることはできません。私たちが頼れるのはお互いだけであり、戦いをあきらめるわけにはいかないのです。

SOURCE: https://jacobinmag.com/2022/05/japan-peace-foreign-policy-right-wing-militarism-us-bases
05.03.2022

日本の平和的外交政策は、右翼軍国主義に包囲されている

著 ガヴァン・マコーマック

75年前の今日、日本は憲法を採択し、国家政策の手段として戦争を決して使用しないことを定めた。この国の保守的な指導者たちは今、軍国主義化したアメリカの従属国家の危険な役割を受け入れながら、その約束を捨てようとしている。

沖縄に米軍基地を設置する日米合意の共同発表で、笑顔を交わす安倍晋三元首相（左4人）、ジョン・ルース元駐日米国大使（左3人）、菅義偉官房長官（右3人）、岸田文雄外相（右2人）、小野寺五典防衛大臣（右1人）（2013年4月5日、東京・千代田区）。(Issei Kato / AFP via Getty Images)

世界の憲法の中で唯一、日本の憲法は1946年に外国の占領軍の命令のもとで起草された。1947年5月に施行されたこの憲法は、改正されることなく75年目を迎えている。

当時、日本を統治していたアメリカのダグラス・マッカーサー元帥は、戦時中の最高司令官であった天皇を戦争犯罪で起訴するようにという世界の要求に抵抗し、「国家のトップであり続ける」ことを主張した〔幣原喜重郎の意向をうけ、戦争放棄とバーターとなったものである〕。このことは、1931年から1945年にかけて日本軍が荒廃させたアジア太平洋地域の国々に大きな疑念を抱かせたため、憲法の最初の8項目は、裕仁の地位と権限を規定することに専念し、有名な9条がそれに続いた。

その文言は、国家の平和主義の原則を明文化したものである。

日本国民は、正義と秩序を基調とする国際平和を誠実に希求し、国権の発動たる戦争と、武力による威嚇又は武力の行使は、国際紛争を解決する手段としては、永久にこれを放棄する。前項の目的を達するため、陸海空軍その他の戦力は、これを保持しない。国の交戦権は、これを認めない。

この第9条によって、日本は周辺諸国の人々に、天皇制を中心とする日本の軍国主義の復活を恐れる必要はないことを保証した。日本は、平和を基調とする特異〔ユニーク〕な国家となるのである。

そして、国民主権、基本的人権、権力分立の原則を打ち出した。問題は、これらの民主主義の原則が、「象徴」天皇制に関する第1条から第8条、あるいは第9条の戦争の禁止と世界に対する恒久平和の宣言と、どのように関連するかであった。

それから4分の3世紀が経ち、「戦力」を保持しないと宣言した日本は、実際、世界第5位の軍事費支出国となり、強大な戦力を構築している。日本政府は、今後5年間でこの数字を倍増させ、GDPの少なくとも2％を占め、世界第3位に浮上させるつもりである。

また、敵の基地を先制攻撃する能力の開発を計画しており、日本国内に「共有」の核兵器を設置するよう米国を誘致するかどうかを検討している。ウクライナ戦争は、日本の軍国主義化の勢いをさらに強め、米国が設計した世界秩序に日本が依存的に組み込まれることになりそうだ。

ワシントンの満州国

1951年、米国は経済力、政治力、軍事力において疑う余地のない地位を占めていた。また、ファシズムや軍国主義を嫌い、民主的な平和を望む人々にとって、アメリカは希望の星となっていた。当時の日本は、軍事的な大敗北と6年間の占領を経て、ほぼ完全に降伏していた。敗戦国、従属国という現実は、憲法が宣言する国民主権の原理と明らかに矛盾していた。

日本と連合国の戦争状態を正式に終結させるサンフランシスコ条約の準備が進む中、米国の交渉責任者ジョン・フォスター・ダレスは、東京に到着するなり、残酷なほど率直に中心的な問題を口にした。「我々は、我々が望む場所に、望む期間、望むだけの軍隊を日本に駐留させる権利を得られるか？それが一番の課題だ」。

日米安全保障条約〔The US-Japan Security Treaty〕は、形式的にはアメリカの占領を「終了」させたが、実際には占領を継続し、永久化させた。日本の答えは、当時も今も「イエス」である。1951年の日米安全保障条約は、1960年に更新され、一種の超憲法として、米国の日本占領を事実上継続し永久化しながら、形式的には「終了」させたのである。1946-47年の憲法と1951年と1960年の安保条約という二つの制度的枠組みの不適合は明々白々であった。

いったんマッカーサーが裕仁の戦争責任を免除し、彼を「国家のトップ」に据えると、天皇はアメリカの主要な資産と化すことが証明された。 〔Once MacArthur had absolved Hirohito of responsibility for the war and placed him “at the head of the state,” the emperor proved to be a major US asset. 〕

日米開戦の初期の段階ですでに、アメリカは天皇制を維持し、保守的な秩序の要として活用することを決定していたのである。

エドウィン・ライシャワーというのは、ハーバード大学の若き講師で、後にケネディ政権下で駐日大使となり、アメリカの日本研究者の大御所となった人物である。彼は、日米関係が、日本にとっての北支傀儡国家との関係に似るものとするよう国務省に要請するメモを作成した。この枠組みによれば、満州国の傀儡皇帝であった溥儀〔 Pu Yi〕が1932年から1945年にかけて帝国日本に尽くしたように、裕仁〔Hirohito〕は傀儡として米国に尽くすことができるのである。

帝国の視点

裕仁は、アメリカの政策が自分にもたらした機会を理解し、両手でそれをつかんだ。彼〔裕仁〕は、日本本土と沖縄の両島に米軍の長期駐留を確保するために、主に秘密裏に強く働きかけた。マッカーサーが一時、日本の将来を「極東のスイス」、つまり国連の国際保証に守られた非武装中立国家になると考えていた漠然とした理想主義的な動機に、彼〔裕仁〕は反対したのである。〔Hirohito understood the opportunity presented to him by US policy and grasped it with both hands. He pressed hard, mostly in secret, to secure a long-term US military presence on both mainland Japan and the island of Okinawa. He opposed the vaguely idealist motives that had briefly led MacArthur to think of Japan’s future as a possible “Switzerland of the Far East,” an unarmed, neutral state protected by international guarantees under the United Nations.〕

裕仁はマッカーサーに大きな感銘を与えたが、その理由の一つは、彼の自国民に対する否定的な見方であった。1946年4月に仲介者から渡され、50年以上経ってからアメリカの公文書館で判明したマッカーサーへの秘密メッセージの中で、裕仁は、日本人は「教育」や「真の宗教心」に欠けており、そのために「導かれるまま」「一方の極から他方へ容易に動かされる」状態になっていると主張している。

天皇は、こうした「封建的特質」の主な例として、戦後の日本におけるストライキの波を挙げた。賃金や労働条件の改善を求める労働者は、「自分たちの権利に注意を集中し、義務や義務については考えようとしない」のだという。天皇は、アメリカの石炭ストが日本の労働者の悪い見本になっているので、早く解決してほしいと述べた。「彼らの模倣的なやり方、義務を顧みず自分たちの権利を求める利己的なやり方は」。

〔へえ、昭和天皇のこんな所感があるんだ。これでしょうか。米国収集資料 沖縄公文書館 〕

この評価を受けて、裕仁は「占領は長く続くべきだ」と考えるようになった。また、マッカーサーには、日本の安全保障は「アングロサクソンの代表であるアメリカのイニシアチブ」にかかっていると伝えている。沖縄については、「25年から50年以上、長期租借の名の下に」米国が軍事占領を維持するよう求めている。

つまり、戦後の日本にとって、裕仁ほど熱心なアメリカ支持者はいなかったのである。天皇制は今後、米軍の支援に依存することになる。

法の上では

日本の指導者が9条について肯定的な発言をしたことはほとんどない。1955年の結党以来、ほとんどの期間、自由民主党（LDP）が日本を統治してきた。この間、自民党は9条の抜本的改正、特に軍備増強の制約をなくすことに力を注いできた。

1950年に警察予備隊が発足し、その4年後に陸海空自衛隊が発足したとき、多くの人がこれを違憲と考えた。実際、今でも多くの人がそう思っている。

しかし、1959年12月、日本の最高裁判所は、これらの政府の行動の合憲性に対する重大な司法上の異議を却下した。マッカーサー2世が秘密裏に介入し、安保条約は日本の存立にかかわる「高度な政治的問題」であり、司法審査に付すことはできないとの判断を下したのである。この判決は、安保条約を日本国憲法よりも上位に位置づけ、いかなる法的異議申し立てからも免除する効果をもたらした。

2008年、名古屋高裁は、2004年から2006年にかけての航空自衛隊のイラク派遣を違憲・違法と判断した。自民党の小泉純一郎首相は、米国の同盟国に対する「旗を掲げよ〔show the flag〕」「軍靴を駐留させよ〔boots on the ground〕」という指令を受けて、この「人道的」とされる任務に乗り出したのであった。小泉首相の後任の福田康夫首相は、官房長官、防衛大臣、航空自衛隊の幕僚長とともに、この判決を無視する意向を表明した。

政府は着々と軍拡を進めるために、憲法の平和主義条項を操作し、曲解することに集中した。2015年には、政府自身が国会の諮問機関に指名した3人の憲法専門家を含む憲法専門家が、当時審議中だった（そしてやがて採択された）一連の安全保障関連法は違憲であると宣言したときにも、都合の悪い解釈は無視したのである。2017年、国会で野党が政府の腐敗を議論するために憲法53条に基づく臨時国会を要求したときにも、政府、首相、与党はそれを無視した。

原則と実践

戦争と平和の問題は、最高裁のおかげで憲法上の問題から免責されているため、米国政府は日本に対し、9条を削除するか、あるいは単に無視して軍備を増強しろ、と着実に迫っている。しかし、日本では9条は一貫して国民の支持を得ており、各国政府は9条に従った様々な方式を採用せざるを得なかった。

1960年代後半、佐藤栄作内閣は非核三原則の遵守を宣言した。日本は核兵器を持たず、作らず、領土内に置かせないというものである。その他にも、日本が他国に武器を輸出しないこと、多国籍（米国主導）連合に自衛隊が直接関与しないこと、GDPの1％以上を軍事費に費やさないことを政策方針として掲げている。日本は世界第3位の経済大国であるため、このうち最後の条件によって、日本は絶対的には〔相対的には1％以内でも〕巨額の軍事費を維持することができるのである。

しかし、このような国民感情に対する日本の譲歩は、1946年に宣言された憲法の平和国家が、次第にワシントンの無法な軍国主義の顧客国家に変貌するのを防ぐことはできなかった。この変容のプロセスは、安倍晋三内閣（2006-7年、2012-20年）、菅義偉内閣（2020-21年）、岸田文雄内閣（2021-22年）の下で特に顕著になった。日本の指導者たちは、この対米従属政策を "積極的平和主義〔positive pacifism〕 "と表現している。

日本は、米国が国内各地に基地を持ち、首都上空の多くが米空軍の支配下にあるにもかかわらず、巨大な地位、富、権力を獲得した。米軍施設は日本各地に点在し、軍関係の住宅、病院、ホテル、学校、そしてゴルフ場（東京だけで2つ）までもがある。日本国は「ホスト・ネーション・サポート」（別名「思いやり予算」sympathy budget）という名目で、その費用の約70パーセントを負担している。

サンフランシスコ条約は、名目上、日本の防衛のための制度であった。しかし、その代わりにアメリカの防衛（および拡張）のためのシステムとして機能してきた。現在、世界中にある800以上の米軍基地の中で、日本ほど重要な基地はない。これらの基地が占める土地の3分の2以上が、国土のわずか0.6パーセントにすぎない沖縄 Okinawa に集中している。

今日、日本のすべての主要政党は、サンフランシスコ条約に基づく日米関係を承認し強化する必要性に同意している。沖縄では、知事に至るまで社会のあらゆるレベルで、基地とその拡大に反対する闘いが長期的かつ継続的に支持されている。沖縄がいわゆる日本の主権に復帰して50年、沖縄は依然として米軍と日本軍の基地に悩まされている。米海兵隊の辺野古基地建設や自衛隊のミサイル・対空施設建設など、新たな大規模開発が進行中である。

東アジアの未来

戦後の日本国家の経営者、計画者たちは、世界が米国を軸に回り続けることを前提に国家を構築してきた。しかし、東アジアが世界経済のダイナミズムの中心になるにつれ、サンフランシスコで確立された制度的枠組みは、次第に現実の経済と乖離するようになった。

世界のGDPに占める中国の割合は、1990年の約2％から、2018年には22％弱まで垂直に上昇した。2030年には28%に達すると予測されている。一方、日本のシェアは1990年の15%から2008年には10%を切り、2015年には約4.3%に低下している。1990年時点では、中国の経済規模は日本の約半分だった。2020年には、PPP（購買力平価）ベースで3倍になっている。

中国は、日本を含む世界の多くの国にとって主要な経済パートナーとなった。日本の輸出の27.1%(米国は18.4%)、輸入の25.7%を中国が担っている。中国に進出している日本企業は1万3千社以上にのぼる。

しかし、東シナ海を挟んだ中国との対決の一環として米国にそそのかされた日本の南西諸島（馬毛、奄美、宮古、石垣、与那国）の軍事化は、より密接で協力的な〔日中〕関係の経済論理と矛盾している。それは大惨事〔catastrophe〕の危険性をはらんでいる。さらに北上すると、中国と韓国では「東海」、日本とロシアでは「日本海」と呼ばれる海域を挟んで、中国、ロシア、日本、南北朝鮮が対峙している。

東アジア共同体の提唱者は、サンフランシスコ条約の方式を修正し、その代わりに、21世紀の世界の中心となる可能性を秘めた東アジアの政治的・道徳的秩序を構築しようとしている。しかし、その実現は、海周辺の平和と安定の達成にかかっている。

しかし、少なくとも今のところ、事態は逆の方向に動いている。東シナ海の上空や海底では、戦艦や空母、ミサイルや対ミサイルシステム、戦闘機や潜水艦が増殖している。イギリス、フランス、ドイツ、オーストラリアの艦船が、アメリカや日本の艦船と一緒になって、中国との戦争のリハーサルを行っているのだ。

日本国民が憲法の平和公約を主張し、その公約を弱めたり削除しようとする支配者の努力に抵抗することが、これまで以上に急務となっている。日本政府は、日本国内（特に沖縄）だけでなく、国境を越えて、特に東シナ海周辺において、憲法第9条の精神に立ち戻らなければならない。世界の舞台で、紛争を回避することを約束する国が、かつてないほど必要とされているのである。 www.DeepL.com/Translator（無料版）で翻訳しました。

SOURCE: https://www.jacobinmag.com/2021/05/nazi-may-day-hitler-socialism
DATE 05.01.2022

ナチスに奪われたメーデー、社会主義者が取り戻したもの

BY メーガン・デイ

ドイツの労働者を味方につけ、社会主義への忠誠をファシズムに置き換えるために、第三帝国はナチス版メーデーを国民の祝日にした。しかし、本当の国際労働者デーは、今日も生きているものだ。

社会主義のイメージやレトリックを流用してドイツの労働者にアピールするのは、ナチスの常套手段であった。しかし、ナチスのメーデー流用の意図は、社会主義者の連合体から離脱することであった。

今日、私たちは、社会主義者が何世代にもわたって行ってきたように、赤い旗を掲げ、拳を上げ、連帯の歌を歌いながらメーデーを祝っている。こうした伝統は、19世紀末にメーデーが始まって以来続いているが、中断がなかったわけでもない。

1930年代のドイツでは、メーデーは鉤十字の陰で祝われた。1930年代のドイツでは、メーデーはかぎ十字の陰で祝われた。ファシストとの共同支配という大胆な試みによって、この祝日が今日まで続いていることの意義はますます深まっている。

憎しみの日

1933年5月1日、アドルフ・ヒトラーはベルリンのテンペルホーフ飛行場に集まった50万人の群衆を前にしていた。その日は暖かく晴れた日だった。ナチスは、ヒトラーの演説がしばしばこのような気持ちの良い日に行われることから、「ヒトラー日和」と呼んでいた。群衆の中には、労働者、雇用者、労働組合幹部、そして入場料を払ってこの大イベントに参加する一般観客がいた。ヒトラーの背後には6本の巨大なナチス旗が掲げられ、ナチスの建築家アルベルト・シュペーアーの設計による劇場型の堂々たる装置があった。

ヒトラーはその2ヵ月前に、社会主義反対派を無力化する口実として、市民の自由を停止する「帝国議会火災令」を強行可決していた。この法令により、集会権は剥奪され、左翼の抵抗は事実上違法とされた。社会民主党や共産党の党員たちは、すでに新設されたダッハウ強制収容所に送られ、「私は階級の意識を持っている」というプラカードを持って屈辱的な写真撮影を強要されていた。

しかし、ここでは、ヒトラー自身が企画したメーデーが行われていた。

ドイツでは、1890年以来、メーデーは社会主義者、労働運動の祝日となっていた。メーデーの祝典は、あらゆる国の労働者階級が資本家に対する共通の闘いのために団結する必要性を強調し、しばしば大規模な労働停止や扇動的な講演者による集会の形式をとった。しかし、ヒトラーは、このメーデーは、そのような誤った祝祭日の概念から永久に離れるものであると発表した。

何世紀もの間、5月1日は春の到来を意味し、ドイツや他のヨーロッパ諸国では伝統的な民間祭りで祝われてきたと、ヒトラーは集会前の演説でドイツの若者達に語った。しかし、社会主義者たちは、この健全な機会を利用し、分裂と悪意のある目的のために利用したのだ。「新しい生命と希望に満ちた喜びの日が、諍いと内輪もめの日に変質してしまったのです」と彼は言った。彼はメーデーを「憎しみの日」と呼んだ。

メーデーは「民族労働者の日」と改称され、階級闘争の関連性を排除され、第三帝国のファシスト思想に結びつけられた。ヒトラーは、この祝日の意味を曲解し、本来なら共通の遺産と伝統を祝うべきところをドイツ人同士を対立させる急進派の魔の手から救おうという意志を表明した。彼は「階級闘争の象徴であり、終わることのない争いと不和の象徴であるこの祭日が、今再び国民の偉大な団結と蜂起の象徴となるのだ」と言った。

こうして、ヒトラー政権はメーデーを国民の祝日とすることを宣言したのである。 メーデーは「国民労働の日」と改称され、階級闘争の関連性を排除し、第三帝国のファシスト思想に結びつけられた。

この祝日には、階級闘争を助長することなく労働者階級を高揚させるように見える、「仕事を尊び、労働者を敬え」という新しいスローガンが選ばれた。ヒトラーは、この新しい祝日がドイツの労働者を祝うと同時に、階級を超えたドイツの団結を表すものであることを強調し、「それぞれの階級と階級に、他の階級と階級の意義を教えることが必要である」と言った。

テンペルホーフ・フィールドでの集会には、労働者の代表団が参加したが、彼らは過去のメーデーのように上司の専横に対する抵抗の精神で到着したわけではなかった。彼らは、ナチス政府によって事前に手配され、自分たちの雇用主が率いる部門に分かれて行進していた。

左翼政党の勢いが衰えた時、日和見的にナチスと手を組んだ組合幹部も参加した。ヒトラーは、全国から彼らをベルリンに集め、「革命がドイツの労働者に向けられているというのが、いかに真実でなく不当なことかわかるだろう」と、自ら挨拶している。

第三帝国の宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッペルスは、メーデーを社会主義的なものからファシスト的なものに置き換えるというナチスの意図について、ヒトラーよりもさらに率直に、次のように語っている。

「かつては機関銃の音が聞こえ、階級闘争とインターナショナルを歌った憎しみの歌が聞こえていたこの日に、ヒトラー政権1年目の今年は、ドイツ国民が国家、民族（フォルク）、そして我々全員が属するドイツ国家への揺るぎない忠誠心をもって集うのである」。

その夜、ゲッペルスは家に帰って日記に書いた。「明日、我々は組合会館を占拠する。抵抗はどこにもないだろう」と。

1933年5月2日、ナチスの第一回メーデーの翌日、茶シャツ隊が国内の労働組合の事務所を襲撃し、資金を没収し、その役員を逮捕した。それ以来、第三帝国では独立した労働組合は禁止された。そして、ドイツ労働戦線がそれに取って代わり、その旗には、鉤十字を囲む産業シンボルが描かれていた。

メイポールと鉤十字

ナチスは常に社会主義的なイメージとレトリックを流用してドイツの労働者にアピールすることを常としていた。この戦略こそが、根本的に反社会主義で悪質な反組合員であるにもかかわらず、彼らがそもそも国家社会主義ドイツ労働者党を名乗るに至った理由である。

当初は、メーデーも同じだった。ファシスト政府は、労働者が工具を持ち、工場のサイロの前に立つ姿を描いたポスターや絵葉書を作成し、もちろんナチスのシンボルと組み合わせて使用した。1934年には、第三帝国は、ハンマーと鎌と一緒に鉤十字とライヒサドラーの鷲を配したイデオロギー的に混乱した記念硬貨さえ発行した。

しかし、ナチスのメーデー流用の意図は、常に社会主義的な連想からの移行であった。1934年、メーデーの名称は「ドイツ国民の祝日」に変更された。メーデーの公式資料には、鉤十字のついたメイポール（五月柱：ここでダンスを踊る）の周りで、ディルンドルやその他の民族衣装を着て踊るドイツ人の姿が描かれることが多くなってきた。このようなゲルマンの伝統的な春の風景は、実際にも再現され、5月の女王が戴冠し、精巧な軍隊の行進や武術の展示が行われた。

メイポールや樹木のイメージは、少なくともフランス革命までさかのぼれば、革命的な左翼政治と長い間結びついており、メーデーアートを含むイギリスの社会主義美術にしばしば登場する。しかしこの場合、メイポール、リース、ガーランドは、ナチスのルーン文字や他の新教徒的イメージと同様に、民族的に純粋なドイツ人がドイツの歴史やドイツの土地と明確に結びついていること、人種と自然、血と土といった神秘的概念を結びつけたロマンチックなエスノ・ナショナリズムを喚起するものだったのである。ナチスの徽章と組み合わされ、民族はフォルクになった。

それは、ニュルンベルクでの党員集会、ベルリンで毎年のように行われるテンペルホーフ競技場を中心とした5月1日の祝祭、そしてニーダーザクセン州の感謝祭の頃の収穫祭である。

収穫祭はドイツの農民にとって、新しいメーデーの祭典はドイツの労働者にとってのものであった。どちらの場合も、国民の重要な層をナチスのプログラムに取り込み、ナチスが「国民共同体」と呼ぶものに統合すること、あるいは労働者の場合は、社会主義者が彼らを不当に切り離したとナチスが示唆する傾向があったので、彼らを再統合することが目的であった。

ナチスのメーデーの祝典は、「国旗、垂れ幕、緑をふんだんに使い、演説、パレード、ベルリンからのラジオ放送」を特徴とした。また、無料飲食の大宴会が催され、ナチスのイデオロギーに特に魅了されていない人々も含めて大衆を引きつけた。その中には、理論的にはこれらの民族の祭典に敬意を表しながらも、ファシスト的な熱狂に包まれてはいなかった労働者も含まれていた。

年月が経つにつれて、労働者は雇用主からメーデーの行事に参加するよう強制されることが多くなった。 新しいメーデーはドイツの小市民には人気があったが、1935年まで帝国当局は、この祝日を利用して労働者を国家共同体に統合する戦略がうまくいかなかったことに不満を募らせるようになった。メーデーの祝典には多くの人々が参加していたにもかかわらず、「彼らの考えでは、労働者はこの祭りの国家社会主義的な "意味 "を理解することができなかった」のだとウィルソン氏は要約している。

年を追うごとに、労働者はメーデーへの参加を使用者に強制されることが多くなった。自発的に参加した労働者は、飲食にしか興味がなく、ヒルターを熱烈に歓迎したり、ベルリンから放送される総統の演説に熱心に耳を傾けたりすることはなかったようだ。ウィルソン氏はこう書いている。

「いくつかのスタポ（州警察）の報告によると、国旗や公共の飾りつけの豊富さと参加者の多さは、多くの場所で、特に党組織がまだ十分に発達していないところでは、この祝日の意義がまだ人々の意識に浸透していないという現実を覆い隠していた。労働者は、この祭りを「総統と従者」の距離を縮める共同体の祭りというよりは、「命令による」祭りとみなしていたのである。」

1938年には、戦争が目前に迫っており、士気は低下し、国民は不安定で気まぐれな雰囲気になっていた。ナチスのメーデーの祝典への参加は減少し始めた。公式の報告書によると、多くのドイツ人が「このようなお祭りをするにはあまりに重苦しい時代」だと感じていた。ナチス・メーデーに興味を失ったのは、ノンポリな労働者だけではありませんでした。5年間も鉤十字とメイポールが続いたため、政権の熱烈な信者でさえも目新しさがなくなり、第三帝国での生活の複雑さと国際情勢の悪化に気を取られていたのである。

ヒトラー政権は、戦争初期の数年間、メーデー行事を奨励し続けたが、その規模は大幅に縮小された。多くの場合、メーデーの行事は街頭から工場に押しやられ、使用者が労働者のためにビール樽を用意するだけの場と化した。その場合でも、労働者はしばしば出席するように圧力をかけられなければならなかった。

1942年、ナチスのメーデーは、戦時中の生産を妨げないために、5月1日の労働休日を延期し、終焉を迎えた。メーデーは週末に移され、比較的知られることなく過ぎていった。鉤十字のメイポールはすでに消え始めていた。そして今、殺風景な工場の樽酒も消えようとしている。

この日は我々のものだ

第三帝国に反対する左翼は、ほとんど存在しないかのように弾圧された。ダッハウは政治犯を待ち構えていた。反体制派は危険を冒してでも意見を述べた。

しかし、ヒトラーが権力を握ってからの数年間、ドイツには社会主義者の地下ネットワークが分散して残っていた。孤立したマルクス主義者のセル（細胞）は、時折、自分たちが使える限られた手段で、メーデーのマルクス主義的起源を労働者に思い起こさせるために、自ら行動した。

彼らはベルリンで最も大胆に行動し、帝国の初期には、社会主義者が反ナチスのポスターを通りに貼り、工場でパンフレットを配り、この祝日の本当の意味を説明したのである。集会やデモを行うことができなかった彼らは、「コーヒー・クラッチェを装った集い」を開いて祝日を祝った、とウィルソンは述べている。インターナショナル・ソングを歌うのを聞かれるのを恐れて、政治的でない歌を歌い、気分を高揚させた。

ヒトラーの時代が続くと、ナチスに殺された仲間の葬儀は、社会主義者が参加できる唯一の公開集会となり、彼らの政治演説は、弔辞という形でしか行われなくなった。ハンブルグでのある葬儀では、元社会民主党党首が熱弁をふるい、300人の社会主義者が拳をあげて「自由だ！」と叫ぶという結末になった。ゲシュタポはこの習慣に目をつけ、葬儀の場で社会主義者を逮捕するようになった。

1936年末には、1万人のドイツ人が「不法な社会主義活動」で逮捕され、左翼の内部反対運動はもはや存在しなくなっていた。しかし、メーデーは国際的な行事である。ドイツでは、メーデーは改ざんされ、鉤十字の旗で飾られていたが、世界の他の地域では、社会主義者の行事として、搾取と抑圧に対する大衆の抵抗の日として位置づけられていたのである。

それは、ドイツの国境を越えて拡大した帝国の周辺部でも同様であった。1944年、ワルシャワのゲットーでは、ユダヤ人の社会主義者たちがこの日を祝った。ある参加者はこう語っている。

「国民全体が過去にも現在にも滅びつつある場所で、これほど異なる状況、これほど悲劇的な状況で、『インターナショナル』が歌われたことはなかった」。この歌と言葉は、焼け焦げた廃墟の中から響き渡り、その時、社会主義青年がゲットーでまだ戦っていること、死に直面しても自分たちの理想を捨てないことを示すものであった。

このメーデーは、ワルシャワのゲットー蜂起の中で行われた。若いユダヤ人武装集団は、自分たちを投獄し、脅し、友人や家族を殺害した国防軍やSS兵士に対して、武器を取って血生臭い報復作戦を展開したのである。抑圧された人々が抑圧者に対抗して立ち上がり、「この日は我々のものであり、あなた方のものではない 」と言わんばかりに、メーデーの本来の精神がここに生きていたのである。

1945年、第三帝国は終焉を迎え、社会主義を収奪し、抹殺しようとするそのすべての努力も終わりを告げた。メーデーはナチス政権より長生きしたのです。今日、私たちはメーデーの活動に参加しながら、ナチスの弾圧によって命を奪われた社会主義者たちを追悼しましょう。そして、社会主義版メーデーがファシスト版メーデーより長持ちしたことを祝いましょう。

www.DeepL.com/Translator（無料版）で翻訳しました。

SOURCE: https://jacobinmag.com/2022/04/new-international-economic-order-united-nations-global-south-mexico-luis-echeverria

著 マイケル・ガラント（MICHAEL GALANT）

DATE 04.19.2022

50年前の今日、メキシコのルイス・エチェベリア大統領は、富める国と貧しい国の関係を作り直すという構想の概要を明らかにした。それは、より平等な国際秩序を求める広範な闘いの一部となった。

1973年、カナダ・オンタリオ州での記者会見で話すメキシコのルイス・エチェベリア大統領。(Bettmann Archive via Getty Images)

50年前の今日、メキシコのルイス・エチェベリア大統領は、チリのサンチャゴで開催された第3回国連貿易開発会議（UNCTAD）の聴衆を前に演説を行った。そこで彼は、富める国と貧しい国との間の新しい経済関係についてのビジョンを説明した。

弱い国家を保護する義務と権利がなければ、公正な秩序と安定した世界は作れません。経済協力を善意の場から切り離し、法律という場で結晶化させよう。人間同士の連帯という聖なる原則を、国と国との関係の領域に移そうではありませんか。

会議は1ヵ月もしないうちに、エチェベリアの提案した「国家の経済的権利と義務に関する憲章 Charter of Economic Rights and Duties of States」を採択し、2年間の計画と審議を経て、1974年12月12日、国連総会は115対6の賛成多数でこの憲章を採択した。米国とその同盟国は反対した。

エチェベリアの演説とその結果生まれた憲章は、先進国と発展途上国の関係を再構築しようとする広範な国際運動の一部であった。この運動から、憲章だけでなく、よりよく知られた「新国際経済秩序 New International Economic Order（NIEO）」と呼ばれる一連の提案も生まれることになる。

50年後、両者によって具現化された夢は延期され、両者が代表する運動のパワーは衰退した。2022年の世界は、彼らの敗北の廃墟の上に築かれているのだ。しかし、「憲章」と「NIEO」は忘れられてはいない。それらは今日、第三世界の願望の記念碑として、また、より平等な国際秩序を求めて闘いを続けるすべての人々の刺激となっているのだ。

時代と運動

エチェベリアが国際秩序の欠点とその変革の必要性を説いたのは、その両方を熟知している聴衆に対してであった。何世紀にもわたる闘争の末、第二次世界大戦後の数十年間、脱植民地化運動の勝利の波が押し寄せ、アジア、アフリカ、ラテンアメリカの数十カ国で政治的独立を勝ち取ったのである。しかし、エチェベリアが発言した当時は、この解放の波が収まりつつあり、第三世界の繁栄の新時代への希望が揺らいでいた時期であった。〔新自由主義の政治的プロジェクトが始まる時期ですね、訳注〕

1970年代には、形式的な政治的独立は実質的な経済的独立を意味しないことが明らかになった。これらの希望に満ちた新国家は、平等な国家の一員になることを許されず、厳格な階層的世界秩序に巻き込まれたのである。この世界秩序では、弱小国の利益は富裕国の利益に従属するように設計されている。この世界秩序では、最も緊急な優先事項である経済発展の追求は、単に無視されるだけでなく、搾取可能な労働力と資源の提供者としての南の役割を維持するために、積極的に損なわれていたのである。

歴史家のアドム・ゲタチュー（Adom Getachew ）が『帝国後の世界構築』の中で述べているように、南半球の指導者たちの多くは、主権〔sovereignty〕、つまり法的に独立した国家の名目上の主権ではなく、略奪から自由に自分たちの政治・経済の運命を切り開くための実質上の主権の原則を政治ビジョンの中心に据えていたのである。

1970年代には、形式的な政治的独立は実質的な経済的独立を意味しないことが明らかになった。

このような主権のビジョンを実現することは、単に国策の問題ではなく、また、自国への回帰によって達成できるものでもないと彼らは理解した。むしろ、富裕層だけでなく、すべての国が繁栄できるような、代替的な国際秩序を求めるグローバルな政治プロジェクトが必要である。

それゆえ、第三世界の指導者たちは、多くの相違があるにもかかわらず、集団的な権力に目を向けたのである。非同盟運動やG77などのグループを通じて、彼らは世界の舞台で自分たちの利益を主張できるほど強力な連帯の運動を構築しようとしたのである。

ルイス・エチェベリアは、このような第三世界の指導者の中では穏健派であり、実際、国内では過激な運動を激しく弾圧していた。それにもかかわらず、彼は開発主義的なプロジェクトにコミットしていた。これは、クリスティ・ソーントン〔Christy Thornton〕がその最近の著書で論じているように、国際的な領域におけるメキシコの活動家の長い伝統の一部を形成するものである。エチェベリアがサルバドール・アジェンデのチリで、「国家の経済的権利と義務に関する憲章」を提案したのも、こうした文脈からであった。

憲章と秩序

この憲章は、その名称からも明らかなように、主権在民の原則のもとに、権利（途上国が開発の道を追求するために必要な政策を実施すること）と義務（主に先進国がこの追求を可能にし、妨害しないこと）の2つのビジョンを掲げている。"すべての国家は、いかなる形であれ、外部からの干渉、強制、脅威を受けることなく、国民の意思に従って、経済システム、政治、社会、文化システムを選択する主権的かつ不可侵の権利を有する"...。

これらには、多国籍企業を規制する権利、自国の天然資源に対する権利、外国の財産を国有化する権利、商品生産者のグループを形成する権利、外国投資を規制する権利、産業政策を追求する権利、などが含まれる。

また、貿易やその他の経済協力における富裕国の途上国への優遇措置の義務、途上国への融資や実物資源のネットフローを増やす義務、知識・技術の共有の義務、なども盛り込まれている。

この憲章が提案された直後、非同盟運動のサミットで「新しい国際経済秩序」の構想が打ち出された。そして、1974年9月の国連総会で採択された「宣言と行動計画」に結実した。NIEOは、この憲章の影響を受け、同じ原則を掲げ、まだ完成していない憲章を名指しで賞賛している。

しかし、NIEOはさらに踏み込んで、憲章に含まれていない、あるいは十分に展開されていない問題について詳しく述べている。食料主権、国際通貨システムの改革、特別引出権による流動性の創出、国際通貨基金（IMF）などの機関の民主化、多国籍企業の国際行動規範の策定、政府債務の軽減などである。

NIEOは、植民地主義や新植民地主義の責任者をより強力に非難し、その原則を憲章よりも実質的な行動計画へと発展させ、その課題を実現するために必要な南-南協力の基礎を築いている。

憲章とNIEOは、その違いはあっても、北と南の関係を再構築する政治的プロジェクトであり、開発を追求する主権的権利を確立し、大きく不平等な世界経済システムを均等化しようとするものであった。

この2つを実現する手段として、国連総会が使われたのは偶然ではない。5つの国が拒否権を持つ強力な国連安全保障理事会とは対照的に、総会ではすべての加盟国が平等に投票することができる。総会は、単に憲章とNIEOが成立する可能性の高い機関であるだけでなく、それらが構築しようとする平等主義的な民主主義秩序に最も近い機関であった。

富裕層が困惑する中、世界の大多数の国によって採択されたこれらの文書は、それら〔富裕層〕が象徴する秩序にほとんど裸で対抗するものであり、世界関係の再編成の最初のビジョンではなかった。また、最終的な決定版となることを意図したものでもない。むしろ、この憲章とNIEOは、これからの闘いのためのガイド、あるいは青写真として機能するものであった。

その闘いは、すぐに深刻な障害に直面する。暗殺・クーデター（1973年のアジェンデに対するもの）、戦争、さらには大量虐殺（多くは米国が主導または支援）により、第三世界の権利のために戦ってきた政治指導者や運動の多くが破壊されてしまったのだ。経済的願望と既存システムの限界の衝突の産物である度重なる債務危機は、開発主義的プロジェクトを停滞させ、「構造調整」への道を開いた。ソビエト連邦の崩壊は、米国が優先する秩序に対抗するものをほとんど持たない一極集中の世界を残し、より公平な国際システムを求める運動は潰された。

私たちの今

1970年代初頭以降、世界システムは確かに再編成されたが、それは憲章やNIEOが想定していたようなものではなかった。それどころか、新自由主義と「ワシントン・コンセンサス」の始まりとともに、北半球の支配は深まるばかりであった。IMFのプログラム、貿易協定、そして自由なグローバル金融資本の力が支配する中、憲章に規定された権利は体系的に侵食された。主権という概念はすべて市場に従属させられた。

いわゆる東アジアの「タイガー〔４つの虎：韓国、台湾、香港、シンガポール〕」や中国は、ある種の国家開発主義を維持または再構築することができた数少ない国の一つだが、ほとんどの場合、南半球は「失われた数十年」の開発の間ずっと苦しみ続けた。結局、貧富の差は拡大するばかりで、南北ともに反民主的な右翼民族主義運動という形で新自由主義への反動が生じた。〔反ネオリベ運動が右翼民族主義としてしか成立しない。深い分析だ。訳注〕

COVID-19とその経済的余波は、この新秩序の分裂をより鮮明なものにした。北側諸国は、その通貨力を利用して落ち込みを和らげ、たとえ不均一であっても経済を回復へと導くことができたが、南側諸国は同じことをする手段を欠いていた（多くの場合、米国の制裁によってそれが阻まれたのである）。

第三世界の指導者たちは、その多くの相違にもかかわらず、集団的な権力に目を向けた。

これらの国々にとっては、さらなる債務を負うことだけが唯一の選択肢であり、迫り来る世界的な債務危機の条件を作り出している。この火薬庫は、金利を引き上げるまでに経済不況を脱した北側諸国が、まもなく作動させる可能性があるもので、さらなる失われた10年が始まろうとしているのである。この経済危機は、北側諸国が憲章に定められた技術や知識の共有の義務に従っていれば、大幅に軽減できたはずの健康危機の結果であることを忘れてはならない。

気候変動危機は、主に北半球の国々によって引き起こされたものであり、このシステムの典型であると同時に集大成でもある。気候変動の緊急事態に対応するための北半球諸国の完全な失敗は、このテーマに関するエチェベリアの半世紀前の言葉とは全く対照的である。

環境破壊の進行は、人類全体に影響を及ぼす。一方、環境問題と産業の発展には密接な関係がある。しかし、公害がもたらす深刻な問題を、周辺国〔周縁的途上国〕の経済発展の芽を摘むような施策に転嫁してはならない。また、先進国は、自分たちの責任において、その状況を改善するための研究を行い、その政策に資金を提供することが基本的な義務である。

このように、相互に絡み合う今日の危機を解決するために、憲章とNIEOの歴史は私たちに多くの示唆を与えてくれるのである。

今日の世界構築〔World-Making〕

これらの過去の経験を研究し学習することは、それらを理想化することではない。今日の問題に対する解決策は、1972年に考案されたものを丸パクリするわけにはいかない。当時でさえ、憲章やNIEOは欠点のないプログラムではなく、収奪的な国際秩序から身を守るための妥協案であり、今日新たに憲章やNIEOを制定する場合には、新しい問題群、とりわけ気候変動危機に対処しなければならないだろう。

この運動に参加した政府のすべてが、社会正義と民主主義の模範的存在だったわけではない。エチェベリア政権は、ソーントンが言うように「ソフト権威主義」であり、国内の左翼的な反対勢力に対して汚い戦争を仕掛けていた。（今日では大胆に聞こえることが、当時のたいして急進的とはいえない政府によって支持されていたことは、それらの国際的な平等を求めるプロジェクトがいかに堕落しているかを示している）。しかし、このことは、彼らが闘った理念、そして〔堕落した〕彼らを一部に含むより広範な運動を否定するものではない。

この運動が解体されたにもかかわらず、耐え忍んできた南半球の人々にとって、憲章とNIEOは新しい世界秩序へのインスピレーションの源であり続けている。そして、北も南も同様に、これらの歴史が再び注目されるようになっている。世界経済改革に関するUNCTADの提案、アメリカ民主社会党国際委員会の「グリーンな新国際経済秩序」の呼びかけ、進歩的国際連盟の活動、三大陸およびALBA-TCP主導の「地球を救う計画」などはすべて、多かれ少なかれ、この歴史から引用している。現在の政治状況では、憲章やNIEOのようなビジョンを可決する力を持つ世界的な運動を想像することは難しい。ましてや、前回の取り組みを壊滅させた勢力を克服できるような運動はない。しかし、私たちには挑戦する以外の選択肢はほとんどない。

半世紀前、ルイス・エチェベリアはサンティアゴの群衆を前に、連帯を "生存の条件 "と宣言した。

果たすべき課題は現世代の責任であり、先送りという選択肢はありません。私たちは、人類社会の構造的変化の入り口に立っています。それは、すべての国がその利益のために平等に参加する場合にのみ達成できるものです。. . . 私たちの時代の課題は、すべての不適合 non-conformity の発酵 ferments を、自由における進歩の組織的エネルギーに変換することなのです。

彼の言葉は、今日、より一層必要なものである。

SOURCE:https://jacobinmag.com/2022/04/ga-cohen-why-not-socialism-book jacobin.com

BY BEN BURGIS ベン・バーギス（Deepl翻訳）

Date:2022-04-17 (Sun)

マルクス主義の哲学者であるG・A・コーエンは、亡くなる直前に『なぜ社会主義でないのか』という短い本を書いた。これは、資本主義経済を超えるためのケースを紹介するのに最適な本である。

G.A.コーエンは、その短編『なぜ社会主義ではないのか』の冒頭で、読者に、友人たちが一緒にキャンプに出かけたときのことを考えるよう促している。彼は何も突飛なことは書いていない。友人たちはキャンプ場を見つけ、テントを張る。ある者は釣りをし、ある者は料理をし、みんなで散策に出かける、といった感じだ。

コーエンが読者に気づかせたいのは、このキャンプ旅行の進め方が、社会主義者が考える社会の進め方によく似ているということだ。例えば、鍋や釣り竿やサッカーボールは、たとえそれが個々のキャンパーのものであっても、集団の財産として扱われる。魚を釣って調理すれば、その成果を誰もが平等に、しかも無償で享受できる。コーエンの描く仮想のキャンパーたちがこのように行動するのは、彼らに特別な高潔さがあるからではなく、仲間同士のキャンプでは誰でもこうするものだからである。

この点をより明確にするために、彼は、資本主義的な市場経済の原則に従って運営されている、はるかに尋常ではないキャンプ旅行を想像するよう、私たちに促す。キャンプに参加した一人（シルビア）がリンゴの木を発見する。彼女が戻ってみんなに伝えると、みんなはアップルソースやアップルパイ、アップルシュトゥルーデルが食べられると大喜びする。シルビアは念を押す「もちろん、みんなが、私の労働負担を減らし、テントの部屋を広くし、朝食のベーコンを多くしてくれるならね」。

別のキャンパー（ハリー）は釣りが得意で、その見返りとして、みんなが食べているパーチ〔スズキ〕とナマズの混合ではなく、パーチだけを食べさせてもらうよう要求する。もう一人のモーガンは、池に良い魚がいるのは、数十年前のキャンプで彼の祖父が掘って魚を放流したからだと言い、その池の所有権を主張する。

コーエンは、普通の人ならこのような振舞いは許さない、と指摘する。彼は「社会主義的な生き方」を主張するのだ。ではなぜ、そういった原理で経済全体を組織化するのはいけないのだろうか？

資本主義の擁護者の多くは、友人に対してこのような振舞いをすることがどんなに不愉快であり、受け入れがたいとしても、人々は依然として私的所有の主張（生産手段の私的所有権を含む）をする権利を有しており、将来の社会主義社会がそのような権利を制限することは、受け入れがたい権威主義であると主張する。コーエンは『なぜ社会主義ではないのか』において、この弁護には時間を割かない。おそらく彼の他の2冊の著書『自己所有、自由、平等』と『歴史、労働、自由』で、長々と取り上げているからだろう。

その代わりに、彼は『なぜ社会主義ではないのか』の後半の章を、社会主義の原則がキャンプ旅行から経済全体へとスケールアップ（拡大適応）できるかどうかについて、一部の進歩的な人々でさえ持つかもしれない異議の検討に充てている。すなわち、小さな友人たちの間で可能なことは、社会全体で本当に可能なのか？経済計算の問題はどうか？人間の本性はどうだろうか？といった異議である。

コーエンはこれらの異議を真剣に受け止めつつも、早まった敗北主義にならないように注意を促している。彼は、キャンプ旅行でモデル化された完全な市場なき経済計画〔fully marketless economic planning〕に社会全体で最も近づくことができるのは、ある種の市場社会主義〔market socialism〕であることを認めてはいるが、それ以上の可能性を排除するのは時期尚早だとも考えている。

いずれにせよ、コーエンの考えでは、この理想〔それ以上の可能性〕は努力に値するものである。たとえそこまでいかなくても、キャンプで見たような生活様式に近い社会は、そこから遠く離れた社会よりはずっと優れているはずだ。

リバタリアンはどう対応してきたか

『なぜ社会主義でないのか』は、コーエンが亡くなった2009年に出版された。その5年後、リバタリアン哲学者のジェイソン・ブレナンが『なぜ資本主義でないのか』と題する評論を発表した。

その中でブレナンは、コーエンは、現存する社会主義の欠点と現存する資本主義の欠点とを比較検討するのではなく、社会主義の理想と資本主義の欠陥とを比較検討している、と論じている。このような偏った比較では何の証明にもならない、と。

ブレナンは、ディズニーのアニメ番組『ミッキーマウス・クラブハウス』（古いバラエティ番組『ミッキーマウス・クラブ』とは別物）を取り上げてこの点を説明する。コーエンのキャンプ旅行の章のパロディとして、ブレナンはこの番組を取り上げて、実際はどうなのかを説明する。みんながみんな友達で、貧困や深刻な社会的困難はないようだが、それこそが普通の市場経済なのだ。ミニーマウスはボウティックという髪留めの工場と店を持ち、クララベル・カウはムーマートという雑貨店とムーマフィン工場を持ち、ドナルド・ダックと巨人のウィリーは自分の農場を持つなど、それなりに成功した企業家なのだ。

そこでブレナンは、「ミッキーマウス・クラブハウス・ビレッジ」を想定し、スターリン政権が社会主義の名の下に行ったようなことを、村人たちがやり始めたと想像するよう、読者に促す。ドナルドは1929年にスターリンがやったようにすべての農地を強制的に集団化し、クララベル・カウは秘密警察を立ち上げる、といった具合に。明らかに、それは恐ろしいことだ！

「この仮定が資本主義や社会主義について何も証明していないと思うのなら、コーエンのキャンプ旅行の議論も同様だと思うべきだ」とブレナンは書いている。どちらのケースでも、問題は「類は友を呼ぶ」ではない〔like isn’t being compared to like。類似のもの同士が比較されていない〕ことだ。さらにブレナンは、自由放任の資本主義世界では、脱退して自分たちの好きなルールを持つコミュニティを形成しようと思えば誰でもできるから、理想としては資本主義の方が社会主義よりも優れている、と主張する。

ブレナンの議論には3つの問題点がある。第一に、コーエンを風刺する際に、類似のもの同士を比較していない〔he is not comparing like to like〕こと。コーエンは理想化されたキャンプ旅行のファンタジーを描いているのではなく、数え切れないほどの人々が毎年行っているキャンプ旅行を描いているのだ。どれもコーエンの言うとおりの仕組みになっているのだ。それに対して、「ミッキーマウス クラブハウス ビレッジ」は、国家が存在するかどうか、どのような労働法や規制が施行される可能性があるか、といったことが不明な、空想の社会で動物たちが交流する、トリップ的なSFファンタジーでしかない。類似のもの同士を比較するためには、ブレナンのほうも、多くの読者が経験したことのある、あるいは少なくとも非常によく知られている、「資本主義的生活様式」が明らかに望ましいと思われるありふれた経験を見つける必要があっただろう。〔キャンプのような共同社会的な例ではなく、競争と私的所有が臨まれる社会の実例をあげるべきだった〕

第二に、コーエンは、社会主義の理想の小規模な実現と、資本主義の名の下に行われた最悪の事態とを対比しているわけではないこと。たしかにシルビアは自分の所有権を主張して、他のキャンパーがアップルシュトゥルーデルを手に入れるのを止めている。しかし、彼女は、彼らがお金を払えないからといって、命を救うための薬の提供を拒否しているわけではない。他のキャンパーを雇って薪を積ませ、薪を積んだ人がストライキを起こしたときにピンカートン〔私立探偵社、スト破りなども行った〕を雇って叩いたり殺したりするわけでもない。コーエンが考えついたものは、イギリス東インド会社のキャンプ旅行版でもなければ、農民を土地から追い出して工場労働を強制した絶望的な囲い込み運動〔エンクロージャー〕でも、アドルフ・ヒトラーが左翼革命の脅威からドイツを守るための非常事態宣言でもない。

むしろ、コーエンが挙げた例はすべて、資本主義を擁護する人々が熱心に支持する経済的権利、つまりブレナンのリバタリアン的な資本主義の理想では誰もが持つことになるような権利を人々が主張した例である ! モーガンの祖父は自分の財産を子孫に譲り渡し、シルビアは未所有財産の一部であるアップルシュトゥルーデルの生産手段を最初に発見した者としてその財産権を主張し、他の二人は単に自由市場で得られる最高の取引を求めて交渉しようとしているのである。

もしブレナンがコーエンの議論に真剣に取り組むのなら、キャンプでこのような〔資本主義的な〕振舞いをしてはいけないとしても、社会を組織する別の方法〔社会改革〕を考えようとするのもまた好ましくない、ということを説明しなければならないわけだ。

コーエンの結論

〔第三に〕コーエンは、キャンプに「資本主義的生き方」を持ち込むこと、そしてそれが経済の指針となることの何が問題なのか、それは資本主義が、その擁護者がしばしば謳う理想、すなわち機会の平等を実現できていないことだ、と考えている。リンゴの木を最初に見なかった、釣り堀の名泉を遺した祖父がいなかった、友人と同じ技術をもって生まれた幸運に恵まれなかったなど、いずれの場合も、自分ではコントロールできない要因によって、他者より悪い結果を出している人がいる。

同じように、裕福な家庭で育たなかったり、社会的地位の向上を可能にするような技術を生まれつき持っていなかったからといって、悪い人生を歩む資格のある人はいない、とコーエンは考えているのだ。彼は、ブルジョワ的な機会均等、つまり誰もが成功するための形式的な障害（例えば人種差別）がないこと、さらに「左翼的機会均等」、つまりヘッドスタート〔米国の就学支援制度 1960年代からある〕のようなプログラムによって特定の社会的不利を補い、ブルジョワ的機会均等のさらに上を行こうということと、「社会主義的機会均等」つまり誰も自分のコントロール外の要因で人生を悪くするべきではないという原理を対比しているのである。

例えば、どれだけ働きどれだけ余暇を楽しむかについて人によって異なる決定をしたい場合、より勤勉な選択に対してより多くの消費で報いるのは不当ではない。しかし、両親が誰であるか、テストの成績がどうであるかによって、人生が不利になるべきではない。コーエンはこれを社会主義的な共同体の原理で補う。もしあなたが他人を自分の共同体の一員と認めるなら、その人が自分の意志で行った悪い選択でも、あまり苦しまないようにしようとするはずだ。

コーエンの原則は、やや不完全であると言える。歴史的に、社会主義者は非常に正当な理由から、権力の平等を強調してきた（ただし、公正を期すために、コーエンは資本主義下で労働者が被る不自由について別の場所で雄弁に語っている）。

また、社会主義がどのようなものでありうるか、他のモデルについても読んでほしいものである。資本主義と完全にマーケットレスでマネーのないキャンプ旅行的な社会主義との間の達成可能な中間的存在として、コーエンは、すべての国民が平等に株を所有することになるジョン・ローマー〔John Roemer コーエンと同じく分析的マルクス主義者の一人〕の計画を論じているが、コーエンは、たとえば、デビッド・シュワイカート〔David Schweikert 共和党下院議員〕が提唱するマーケット社会主義の少し過激な構想には気づいていないようである。なぜなら、職場における民主的統制を実現する上で、シュワイカートの構想はコーエンの理想に近く、かつ短期的にも現実的だと思われるからである。

こうした小さな欠点はあるものの、『なぜ社会主義ではないのか』は、社会主義の理想を知るための優れた入門書である。本書は、直感的に理解できるように、また、騙されないように、シンプルに表現されているが、一方で、その根底にある議論は慎重かつ洗練されたものである。1時間もあれば読み終えることができ、コーエンの指摘は何年も頭の中に残るだろう。読んでみてください。

G.A.コーエンは分析哲学的マルクス主義です。経哲草稿に書かれた「資本家の愛人は、その人でなく、その財産を愛している」について、「人への愛と、その財産への愛とをどのように区別できるのか」といったアメリカ分析哲学臭い愚問にも誠実に答えることで、有効な視点を幾つも見いだしました。

たとえば、プロレタリアを規定するのは、単に生産手段の欠除ではなく、資本家の下で働かずに済む生産手段の欠除なのだ、そうです。つまり会社から車を支給されるタクシー労働者と違い、ウーバー労働者は自分で車を持っているにも関わらず、従属的な労働者のままである、など。

社会主義哲学者のG・A・コーエンは、マルクス主義を他のイデオロギーと同じように精査する優れた思想家であった。もしあなたが、マルクス主義の最も非理念的で正確な姿を見たいのなら、G・A・コーエンを読むべきだ。

哲学者の故G・A・コーエンは、"分析的マルクス主義 "と呼ばれる傾向の最も重要なパイオニアの一人となった。(フィロソフィー・オーバードーズ / YouTube)

故G. A.コーエンは多くのことをやってのけたが、そのすべてが通常一緒になることはない。彼はカナダの労働者階級の共産主義者の家庭の息子で、ソ連に対する初期の愛着を捨てましたが、社会主義的な信念は決して捨て去りませんでした。オックスフォード大学で哲学を学んだ教授は、「分析的マルクス主義」と呼ばれる傾向の最も重要な先駆者の一人になった。

彼はまた、非常に、非常に面白い人だった。これは、数年前に故マイケル・ブルックスに見せた、彼の師である哲学者ギルバート・ライルの真似をしているコーエンの姿です。マイケルは、コーエンがまだ私たちと一緒にいないことに腹を立てていると言っていましたが、彼はコーエンに自分の番組に来てほしかったからです。

彼の素晴らしい著書『カール・マルクスの歴史論』の2000年版の序文で、次のように述べています。コーエンは、彼の素晴らしい著書『カール・マルクスの歴史論：弁明』（1979年初版）の2000年版の序文で、「分析的」マルクス主義と他の形式とを区別するものを説明するために、自虐的なエピソードを語っている。1960年代後半に初期のカール・マルクスに関する論文を書いたとき、マルクスの1844年の『経済学・哲学手稿』の中の貨幣の力に関する一節についてコメントし、マルクスの見解は、「金持ち資本家の愛人が彼を愛するのは彼の金のためではない」だろう、なぜなら彼女が愛するものは金そのものなのだから、と主張したのだ。コーエンは、アメリカの哲学者アイザック・レヴィから、"それが何を意味するのか、そして／または、それが真実かどうかをどうやって見分けるのか"、"正確には、お金を理由に誰かを愛することとそのお金自体を愛することの違いは何なのか "を知りたいと言われ、問題にされることになったのである。

当時、コーエンはこの尋問を "敵対的で助けにならないもの "と考えていた。しかし、部屋を出るとき、リヴァイがコーエンに言った言葉が心に残った。「どのような "基本ルール "が前提になっているかさえ理解していれば、違う方法で物事を考えても構わない」と。

その言葉は、私の胸に深く突き刺さった。リヴァイに言われてからというもの、私は（少なくとも部分的には）、詩人のように自分にとって都合のいいことを書き、自分のセリフを守る必要がない（読者の心に響くか響かないか）ような書き方はしなくなりました。その代わりに、私は文章を書くときに、「この文章は展開する説明や議論にどう貢献するのか、そしてそれは真実なのか」と自問するようにしました。このような（しばしば痛みを伴う）自己批判を実践することで、分析的になるのです。

この教訓の成果は、カール・マルクスの『歴史論』の至るところに表れている。コーエンはマルクスを預言者として扱うのではなく、他の哲学者と同じように扱い、説得力のある考えを受け入れ、それ以外を否定しているのです。コーエンがマルクス主義者として執筆しているのは、歴史に関するマルクスの中核的な考え方が真実であると信じているからであり、それを立証するために、彼はそれらの考え方を光に当て、さまざまな角度から精査し、マルクスがしなかった区別をし、誤った解釈を解消し、さまざまな反論に対応し（時には認め）ているのです。

唯物論の基本像

マルクスの理論は、非常に特殊な意味での「唯物論」である。マルクスは、人々の頭の中にある考え方が歴史の主要な推進力であるという考え方を否定しただけではありません。人間が物質的な欲求によって動いていることを強調しただけではありません。彼は、ある社会がその欲求を満たす能力（その「生産力」）とそのために組織された方法（その「生産関係」）が、異なる歴史的時代において異なる形態の社会がなぜ、そしてどのように興隆し、衰退し、互いに取って代わるのかを説明する主要な要因であると考えたのであります。

初期の人類社会では、生産力が未発達であったため、人口を支配階級と従属労働者階級とに分けることができなかった。ただ、十分ではなかったのだ。農民や奴隷などの「直接生産者」が生産物の一部を強制的に引き渡せば、非生産的な支配階級を支えるのに十分な社会余剰を生み出すことができたのである。

しかし、ある時期から封建制や奴隷制はさらなる成長の障害となった。マルクスの言葉を借りれば、「二重に自由」な労働力が必要だったのだ。貴族の領地に縛られる代わりに、仕事をくれるボスの下で働くことができるという意味での自由と、ボスに労働時間を売る以外の生計手段から「自由」であるという意味での自由である。

資本主義は、富を生み出し、生産力を前進させるという点で、例外的にうまく機能した。マルクスは、生産力は十分に発達しており、労働者階級の多数派は、経済を引き継ぎ、自分たちの利益のために経済を運営することによって、自分たちの物質的な必要をはるかに満たすことができると主張したのである。一言で言えば、社会主義である。

マルクスは、このプロセスにおける思想や人間の活動の重要性を過小評価してはいなかった。コーエンが指摘するように、マルクスの史的唯物論は、人間の自由意志と相容れない「決定論」でもなければ、純粋に物質的な要因を優先することによって、歴史の進歩を推進する「人間の心」の重要性を過小評価する理論でもないのである。マルクスが「生産力」について語るとき、彼は二つのものを意味する。第一に、人間以外の「生産手段」、第二に、人間の「労働力」である。湖にいる魚と、それを湖から取り出すために漁師が使う竿は、どちらも漁師の "生産手段 "の一部である。

労働力はどうだろう。これは、人間が "生産手段 "を使って商品やサービスを生産する能力を意味する。マルクスが「生産力」の拡大について語るとき、それは主として精神的労働力のことであり、人間の欲求を満たすために自然から与えられたものをどう使うかについての科学的知識の増加のことである。"人間の心 "というのは、全体のことです。

マルクスは、生産力が十分に発達したため、労働者階級が経済を引き継ぎ、自分たちの利益のために経済を運営することによって、よりよく物質的な必要を満たすことができると主張したのです。

自由意志を否定する「決定論」の告発も、いくつかのレベルで混乱している。第一に、原因と結果に関するいかなる種類の「決定論」も、人間の自由意志と相容れないかどうかという問題は、哲学的に深い論争を呼んでいる。これは単なる "マルクス主義問題 "ではない。第二に、「生産関係がある社会の法制度や政治制度をそのようにさせる」といった主張は、決定論的に解釈する必要はないのです。多くの場合、「XがYを引き起こす」というような主張は、必然性よりも蓋然性に関わるものである。

最後に、本書の後半でコーエンが脚注で述べているように、「将来の歴史の流れ、とりわけ将来の社会主義革命が必然である限り、それは人間が何をしようとも必然ではなく、合理的である人間が何をしなければならないかという理由で必然である」のである。

もちろん、誰もが等しく合理的なわけではありません。しかし、それは、Econ101の教科書に載っている需要と供給の曲線が予測可能であるという主張に対する反論であり、人々が階級的利益に基づいて行動するというマルクス主義の主張が予測可能であるという提案に対する反論であるのと同じである。

社会はどのように変化するのか？

2000年に『カール・マルクス歴史論』の第2版が出版される頃には、ソ連の崩壊はマルクス主義を批判する格好の例となっていた。しかし、コーエンが指摘するように、この出来事は、実は史的唯物論の重要な信条を劇的に確認するものであった。結局、史的唯物論は、歴史のどの段階でも可能な社会の形態は、その生産力の発展度合いの関数であるとするものである。

マルクス主義者は、我々の理論が確認されるよりも、経済的に実行可能で政治的に魅力的な社会主義の形態がソビエト連邦で生まれるのを見た方が良かったのは確かですが、もしヨセフ・スターリンが正しく、1917年にはまだ半分封建的だった社会で、栄えたポスト資本主義秩序を実現させることが本当に可能だったとしたら、その理論は偽りになっていたでしょうという事実があるのです。ウラジーミル・レーニンは、このことを十分に理解している正統派マルクス主義者でした。彼は何度も、革命が西側先進国に広がってこそ、実験が花開くのだと言っています。

その結果、今日の私たちはどうなっているのだろうか。

マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは『共産党宣言』の冒頭で「これまで存在したすべての社会の歴史は階級闘争の歴史である」という有名な言葉を残しているが、それだけでは、いつ、なぜ闘争に突破口が開けるのか、なぜ古い体制が覆され新しい体制が誕生するのかを教えてくれるものではない。

マルクスの答えは、古い体制が生産力のさらなる発展を「束縛」するとき、古い体制は打ち破られ、新しい体制が生まれるというものである。しかし、これでは混乱する。もし、後の技術進歩が先の社会システムの変化を説明するというのであれば、原因を説明するために結果が使われているようで、逆に怪しいと思う。

カール・マルクスの『歴史論』の中で、コーエンは、これがうまく機能する一つの方法を説明するために、彼が「いささか素朴な物語」と呼ぶものを語っています。これは長く引用する価値がある。

生産力の弱い社会があり、その構成員は自給自足のレベルで平等に暮らしていて、もっといい暮らしがしたいと願っているとする。その中の一人が、灌漑用水として利用している川の土手に踏み板を設置すれば、土地への水の流れが良くなり、収穫量が増えて、彼らの生活が豊かになるのではないかと考えた。そこで、このアイデアを住民に提案したところ、住民から好評を博し、早速、装置の設計と製作を依頼された。そして、その装置を川岸の適当な場所に設置し、地域の人たちが全員参加してテストを行った。そして、このトレッドミルを定期的に使用することで得られる効果を正しく理解し、トレッドミルを操作するボランティアを募集することになった。しかし、誰も名乗りを上げない。社会の誰もが嫌がる仕事だからだ。また、読者が推測するように、誰もが自分の時間の一部をトレッドミルに提供することは不可能である。多くのフルタイムの踏絵師が必要である。その中からくじ引きで選ぶことにした。しかし、この仕事はとても野蛮なもので、厳しい監視の目がなければ、効率的な仕事はできないだろう。そのため、希望者は少なくなく、何人かは何らかの方法で選ばれる。平等主義的だった共同体に、徐々に階級構造（監督者、農民、踏襲者）が出来上がっていく。ここで、「そうでなければ力が進展しなかったから関係が変化した」「関係が変化したから力が進展した」と言えるかもしれない。しかし、最後の文の後半にもかかわらず、諸力の変化は諸関係の変化よりも基本的なものであることは明らかで、新しい諸関係が生産的進歩を促進するから諸関係が変化するのである。

コーエンはまた、前資本主義的なギルド規則が禁止していた、小さな工房の近代的工場への統合のような現実の例を引き合いに出している。これらの大規模な工場がより生産的に効率的であったという事実は、その統合を説明することができ、したがって、その邪魔をするギルド規則の打倒を説明することができる。

これは、結果を参照することによって原因を説明する「シェルゲーム」のようなものだろうか。そうではない。Cohenは、大規模工場の生産的優位性が統合を説明する方法は複数あると書いている。一つは、雇用主が生産的な優位性を自ら認識し、その認識に基づいて統合を行うことが多いというものである。第二の「ダーウィン的」説明は、統合の最初の動機が何であれ、大規模な工場は小規模な競合他社よりも長期的に生き残る能力が高いというものである。いずれにせよ、機能的優位性をもたらす特徴は、その機能的優位性を持っているから「選択」されるのであり、原因と結果の順序は「逆」なのである。

コーエンの批判者

ここまではいい。しかし、コーエンの批判者の多くは、この本の出版以来数十年にわたり、「足枷」という考え方が少なからず不正確であることを指摘してきた。新しい社会システムは、歴史のその段階で可能などんな代替案よりも生産力のさらなる発展に寄与しなければならないのか、それとも、単にそれが取って代わるシステムよりもさらなる発展に寄与するものでなければならないのか？前者であれば、ここでいう「さらなる発展」とは何を意味するのだろうか。技術革新か？新技術のより広範な導入か？また、社会主義が資本主義より優れているというのは、資本主義（これまで存在した中で最も不条理に発展を好むシステム）よりも急速な発展に適しているということなのか、それとも社会主義システムが人類の繁栄により適した方法で発展を導くことができるということだけなのか？

これらの疑問に対する答えが何であれ、あるシステムが別のシステムに取って代わり、世界的に支配的な経済秩序になると考えるのは、十分な数の人々が新しいシステムのもとでの生活よりも新しいシステムのもとでの生活の方がより良いことを知っていない限り、非現実的であることは確かである。そして、人々が物質的ニーズを満たすための「自然との交流」が何らかの形で改善されなければならない。生産技術の改善それ自体についてであれ、より多くの人々のニーズに応えるための再展開「だけ」であれ、それが真実でなければならないのだ。しかし、コーエンのマルクス主義的概念の扱いは非常に緻密であるため、この本の出版をきっかけに、新しい世代の批評家たちが同じようにコーエンを批判するようになった。また、2000年版では「足枷」類似の不正確さなどの問題に取り組む新しい章が設けられており、まだやるべきことがたくさん残っていることを物語っている。

コーエンのマルクス主義的概念の扱いは非常に複雑で正確であるため、彼の本は新しい世代の批評家たちを刺激し、同じように正確に彼を批判させることになった。

彼の功績は、古典的なマルクス主義の歴史認識の少なくとも一面を、『平等主義者なら、どうしてこんなに金持ちなんだ』という本の中で、探求的な批判にさらしたことである。

コーエンは、「束縛」をどのように理解するかという問題、特に、新しい社会が、それに取って代わるものよりも「自由」であるだけでなく、他のどの可能な代替案よりも「自由」でなければならないか、という問題がマルクスとエンゲルスの頭を悩ませなかった理由の一つは、彼らが古い社会にとって代わる可能性のあるいくつかの異なった新しい社会ではなく、古い社会の「胎内に宿る」単一の新しい社会を考える傾向があったためである、と指摘しています。この比喩は、G.W.F.ヘーゲルの哲学にルーツがあるものの、多くのマルクス主義者が、社会主義社会がどのようにあるべきかを考えるという難しい仕事を怠るようになりました。この理論的欠陥は、20世紀の国家社会主義の実験において間違いなく恐ろしい結果をもたらしたのです。この課題に真剣に取り組むことは、経済工学と制度構築に関する複雑な問題を解決すると同時に、ラディカルな人々が新しい制度の構築をどのような価値観によって導くべきかを探求する中で、論争の的となる規範的問題に取り組むことになる。

コーエンが晩年に最も力を注いだのは、この第二の課題であった。富の再分配に原則的に反対するリバータリアンや、分配的正義の概念が平等主義的でないとコーエンが考えるロールズ派のリベラルとの論争に時間を費やした。多くの哲学者が知っているのはこの部分だけですが、はっきり言って、私はこの作品の多くに素晴らしいものを感じています。

しかし、私は時々、カール・マルクスの『歴史論』が現代の社会主義者の作家や思想家たちからもっと愛されることを願うことがあります。

社会主義者がG.A.コーエンを読むべき理由

カール・マルクスの『歴史論』の一節で、コーエンは、労働力と生産手段との関係によって、「従属的生産者」の歴史的階級を三つに区別している。奴隷はどちらも所有しない。農奴は、土地に対してある程度の所有権を持つが、領主のために労働することを法的に義務づけられており、その労働力と生産手段のすべてではないが、一部を所有している。プロレタリアは、労働力のすべてを所有しているが、生産手段のすべてを所有しているわけではない。コーエンは、プロレタリアが資本家に従属するのは、生活するために、彼らが所有する労働力と資本家が所有する生産手段とを結合しなければならないからだと、大雑把に言うべきだと言っているのです。

しかし、待ってほしい。コーエンは、明らかに資本主義的な雇用関係でありながら、この説明から逸脱している2つの例（いずれも縫製工場に関わるもの）を検討している。第一は、シュワルツという名の服飾工場の労働者で、布を型どおりに裁断する。彼は、上司が所有する機械を使って、その一部を行うが、その機械はシュワルツが自分で用意する余裕がない。しかし、この機械はシュワルツには買えない。残りの作業は、自宅から工場に持ち込んだハサミで行う。

シュワルツの義兄のワイスは、コート工場で、自分の所有する機械だけで仕事をこなしている。しかし、雇用主は、ワイスが自分の機械を購入し、工場に持ち込むことを雇用条件として要求している。ワイスが中小企業家として独立せず、ボスの下で働く理由は、おそらくボスのビジネス・コネクションがないためだろう。

Uberの運転手が、タクシー運転手として組合に加入していれば支給されるはずの車を購入する責任を、簡単に書いているのである。

これらの例を考えると、コーエンは、プロレタリアをプロレタリアたらしめるのは、生産手段の所有権の欠如ではなく、資本家のもとで働かずに生計を立てることができる生産手段の所有権の欠如であることを明らかにすることになる。

この一節でいつも一番印象に残るのは、コーエンがワイスの状況を説明しているところです。もし労働者が失うものは鎖以外には何もないというのが本当なら、ワイスが自分で買って維持しなければならないミシンは "その鎖の一つである "とコーエンは書いています。

コーエンは、強力な組合と強力な福祉国家が、先進資本主義社会の永久的な特徴のように感じられた時代と場所で、このセリフを書いた。コーエン自身は、資本家がこの進歩を後退させる能力をひどく過小評価していることを示すいくつかのコメントを、別の場所で述べている。とはいえ、彼の記述は、それ以来数十年の間に出現した新自由主義的な不安定さの地獄絵図のおなじみの特徴を完全に言い表している。彼は、Uberの運転手が、組合に加入しているタクシー運転手であれば提供されるはずの車を購入し維持する金銭的責任を負っていることについて簡単に書くことができたのだ。

道徳的かつ記述的なこの種の洞察こそが、『カール・マルクス歴史論』を、歴史がどのように進行するかについて注意深く考えたい人、つまり鎖をなくしたい人にとって永遠の関連性を持つテーマにとって有益な書物にしているのです。

DH:デヴィッド・ハーヴェイ
BSR:ビャルケ・スケールンド・リサガー
SAURCE URL:jacobinmag.com https://www.jacobinmag.com/2016/07/david-harvey-neoliberalism-capitalism-labor-crisis-resistance/
TRANSLATED: DeepL（DeepLで翻訳しました）
Uploaded:2022-03-06 (Sun) TAKAHASHI Akihiko

11年前〔2005年〕、デイヴィッド・ハーヴェイは『新自由主義―その歴史的展開と現在』を出版した。それ以来、新たな経済・金融危機が発生する一方で、抵抗運動の新たな波も起きているが、それは現代社会を批判する際にしばしば「新自由主義」を標的にしている。

コーネル・ウェスト〔キリスト教的マルクス主義哲学者〕は「ブラック・ライブズ・マター」運動を「新自由主義的権力への告発」として語り、故ウーゴ・チャベス〔ベネズエラ大統領〕は新自由主義を「地獄への道」と呼び、労働指導者はこの言葉を、職場闘争が発生する大きな環境を表すためにますます使うようになっています。 主流派のマスコミもまた、新自由主義は実際には存在しないと主張するためだけに、この言葉を取り上げる。

しかし、新自由主義について話すとき、正確には何について話しているのだろうか。それは社会主義者にとって有益な標的なのだろうか。そして、20世紀末に誕生して以来、それはどのように変化してきたのだろうか。

オーフス大学・哲学思想史学部博士課程研究員のビャルケ・スケールンド・リサガーは、デヴィッド・ハーヴェイと対談し、新自由主義の政治的特性、それが抵抗様式をどのように変えてきたか、なぜ左派が資本主義の終焉についていまだ真剣に向き合わねばならないのか、について議論した。

BSR: 新自由主義という言葉は、今日広く使われています。しかし、人々がこの言葉を使うとき、何を指しているのか不明瞭なことが多い。最も体系的な用法では、理論、一連の思想、政治的な戦略、あるいは歴史的な時代を指しているのかもしれません。まず、あなたが新自由主義をどのように理解しているのか、説明していただけますか？

DH: 私は常に新自由主義を、1960年代末から1970年代にかけて、政治的にも経済的にも強い危機感を抱いた企業資本家階級が行った政治的プロジェクト〔政治的なたくらみ〕として扱ってきました。彼らは、労働者の力を抑制する政治的プロジェクトを立ち上げようと必死になっていたのです。

多くの点で、このプロジェクトは反革命的でした。それは、モザンビーク、アンゴラ、中国など発展途上国の多くでその頃起こっていた革命運動の芽を摘むことになる。のみならず、イタリアやフランスなどの国々では共産主義の影響が高まり、スペインではそれほどでもなかったが、その復活の脅威があったのである。

アメリカでさえも、労働組合はかなり急進的な意図をもった民主党議会を誕生させていた。環境保護庁、労働安全衛生局、消費者保護など、それまで以上に労働力を強化するための反企業的改革および改革的先導を、1970年代前半に他の社会運動と一緒に次々と断行していた。

そのような状況の中で、事実上、企業資本家階級の権力にとっての世界的な脅威があり、「何をなすべきか」ということが問われた。支配階級は全知全能ではなかったが、自分たちが闘わなければならない多くの戦線〔front〕があることを認識していた。それは、イデオロギー的戦線であり、政治的戦線であり、とりわけ何としてでも、どんな手段を使ってでも労働者の力を抑制するために闘わなければならないものだ。そこから、私が新自由主義と呼んでいる政治的プロジェクトが生まれたのです。

BSR:イデオロギーや政治における戦線、労働者に対する攻撃について、少しお話いただけますか？

DH: イデオロギー的戦線は、ルイス・パウエルという人物の助言に従うものでした。パウエルは、事態があまりにも遠くまで進み過ぎたため、資本は集団的なプロジェクトを必要とする、というメモを書きました。このメモは、商工会議所やビジネス・ラウンドテーブルを動員組織するのに役立ちました。

また、経済思想がイデオロギー面にも重要な役割を果たしました。当時の判断として大学では学生運動が強すぎ、教授陣もリベラル志向が強すぎるため、そこでの組織化は不可能でした。そこで、マンハッタン研究所、ヘリテージ財団、オーリン財団など、あらゆるシンクタンクを設立したのです。これらのシンクタンクは、フリードリヒ・ハイエクやミルトン・フリードマンの経済思想やサプライサイド経済学を持ち込んできました。

これらのシンクタンクに真面目に研究させようという考えのもと、そのうちのいくつかはちゃんと研究をしました。例えば、全米経済研究所は私費で設立された機関ですが、非常に優れた徹底的な研究を行いました。この研究は独立して公刊され、マスコミに影響を与え、大学を徐々に取り囲み浸透していくことになります。

このプロセスには長い時間が掛けられました。思うに、今やヘリテージ財団のようなものはもう必要ないところまで来ています。大学は、新自由主義的なプロジェクトに取り囲まれ、ほとんど乗っ取られてしまったのです。

労働に関しては、国内の労働力をグローバルな労働力と競争させることが課題でした。その方法の一つが移民の受け入れでした。例えば1960年代には、ドイツはトルコの労働力を、フランスはマグレブ〔北西アフリカ〕の労働力を、イギリスは植民地の労働力を輸入していました。しかし、これは大きな不満と不安を生みました。

その代わりに、低賃金の労働力があるところに資本を運ぶという、別の道が選らばれました。しかし、グローバリゼーションを作動させるためには、関税を引き下げ、金融資本に力を与えなければなりません。なぜなら、金融資本は資本の中で最も移動性の高い形態だからです。その高い移動性ゆえに、金融資本と変動通貨のようなものが、労働力を抑制するために重要になったのです。

これと同時に、民営化〔privatize 私物化〕や規制緩和〔deragulate 脱規制〕をめざすイデオロギー的なプロジェクトが、失業を生み出しました。国内での失業と、海外に仕事を持ち出すオフショアリング、そして第三の要素として技術革新、自動化やロボット化による脱工業化です。それが労働力をつぶす戦略でした。

これはイデオロギー的な攻撃であると同時に、経済的な攻撃でもありました。新自由主義とはこのような政治的プロジェクトであり、ブルジョワジーや企業資本家階級は、それを少しずつ実行に移していったのだと私は思います。

彼らはハイエクなどを読んでからそれを始めたのではなく、ただ直感的に「労働力を潰さなければならない、どうすればいい？」と言ったのだと思います。そして、それを支える学問的に正統な理論がそこにあることを見つけたのです。

Business Roundtable; BR. アメリカで有名な財界ロビイの一つ。 1972年に設立され，アメリカの主要企業 200のトップが会員となっている。

サプライサイド経済学：マクロ経済学の一派で、供給側（=サプライサイド）の活動に着目し「供給力を強化することで経済成長を達成できる」と主張する一派のことである。

BSR: 2005年に『新自由主義―その歴史的展開と現在』が出版されて以来、この概念については多くのインク〔マスコミ、新聞など〕が費やされてきました。新自由主義の知的歴史に最大の関心を持つ学者と、「現実に存在する新自由主義」に関心がある人々との2つの陣営に分かれているようです。あなたはどこに属しますか？

DH: 社会科学には、私が抵抗する傾向として、ある何かについての単発銃弾説〔single-bullet theory〕を求める在り方があります。その一翼を担う人たちは、新自由主義とはイデオロギーだと言い、その理想化された歴史を書こうとします。

そのバージョンが、18世紀にすでに新自由主義化の傾向があったと見る、フーコーの統治論です。しかし、新自由主義をある一つの思想とだけ、または統治性の限定的実践の集合としてだけ扱うなら、先駆例はいくらでも見出せるでしょう。

その議論に欠けているのは、資本家階級が1970年代から1980年代初頭にかけて、その努力を組織編制した方法です。この時期に、英語圏ではどこでも、企業資本家階級はかなり統一化されたと言ってよいでしょう。

自分たちを本当に代表する政治勢力の必要性など、多くの点で意見が一致したのです。そのため、共和党を取り込み、民主党をある程度まで弱体化させようとしました。

1970年代以降、最高裁判所は、企業資本家階級が過去に比べより簡単に選挙を買収できるようにする判決を数多く（束にして）下しました。

例えば、選挙運動への寄付を言論の自由の一種として扱う選挙資金制度の改革がありますよね。アメリカには、企業資本家が選挙を買収するという長い伝統がありますが、今やそれは腐敗した汚職収賄の露見ではなく、合法化されたのです。

思うに、全体として、この時代は、イデオロギー的にも政治的にも多くの戦線にわたる広範な運動によって定義されます。そして、その広範な運動を説明する唯一の方法は、企業資本家階級における相対的に高い連帯を認識することにあります。資本は、1960年代末から1970年代にかけて著しく損なわれた経済的富とその影響力を回復するために、必死の思いでその力を再組織化したのです。

単発銃弾説（single-bullet theory）J・F・ケネディを暗殺した銃弾はたった一つであると結論づける説、すなわちオズワルド単独犯行説。合理的だが、結論ありきの疑いがぬぐえない。

BSR: 2007年以降、数多くの危機が発生しています。新自由主義の歴史や概念は、それらを理解する上でどのように役立つのでしょうか。

DH: 1945年から1973年までの間、危機はほとんどありませんでした。深刻な事態はいくつかありましたが、大きな危機はなかったのです。新自由主義政治への転換は1970年代の危機のさなかに起こり、それ以来、システム全体が危機の連続となっています。そして当然、危機は将来の危機の条件を生み出します。

1982年から85年にかけて、メキシコ、ブラジル、エクアドル、そしてポーランドを含む基本的にすべての発展途上国で債務危機が発生しました。1987年から88年にかけては、アメリカの貯蓄貸付機関が大きな危機を迎えた。1990年にはスウェーデンで大規模な危機が発生し、すべての銀行が国有化されることになった。

その後、1997年から98年にかけてインドネシアと東南アジア。そして、危機はロシアへ、さらにブラジルへ移動し、2001年から2002年にかけてはアルゼンチンを襲いました。

2001年にはアメリカでも問題が発生し、この時は、株式市場から資金を引き揚げて住宅市場に投入することで乗り切りました。2007年から8年にかけてアメリカの住宅市場は崩壊し、ごらんの通りの危機が訪れました〔リーマンショック〕。

世界地図を見れば、危機の傾向があちこちに〔連鎖的に〕移動していくことがわかります。新自由主義について考えることは、こうした傾向性の理解に有益なのです。

新自由主義化の大きな動きの一つは、1982年に世界銀行〔WB〕と国際通貨基金〔IMF〕からケインズ主義者をすべて追い出したことです。

ケインジアンは新古典派サプライサイド経済学者に取って代わられ、〔代わった〕彼らが最初に行ったのは、それ以降、危機があればいつでもどの国であろうとも、IMFの構造調整〔structural adjustment〕の方針に従うべきだ、という決定でした。

1982年、果たして早速メキシコで債務危機が発生しました。IMFは「私たちがあなたを救います」と言いました。実際に彼らがやったことは、ニューヨークの投資銀行の救済と緊縮財政〔politics of austerity〕の実装だったのです。

メキシコの人々は、IMFによる構造調整の政治の結果、1982年からの4年間で生活水準が25％ほど低下するなど、困窮させられました。

それ以来、メキシコは4回ほど構造調整をしています。他の多くの国でも1回以上行われています。これが標準的なやり方となりました。

彼らは今ギリシャに何をしているのか？それは、1982年にかつてメキシコに行ったことのほぼコピーで、より巧妙になっています。これは2007年から8年にかけて米国で起こったことでもあります。彼らは銀行を救済し、緊縮財政によって、国民に支払いをさせたのです。